文／一竹
「凡音由於人心，天之與人有以相通，如景之象形，響之應聲。故為善者天報之以福，為惡者天與之以殃，其自然者也。」(《史記‧樂書》)
凡是音樂都是由於人心有所感發而產生，而自然之天與人的心性又有可以相通之處，就如影子一定要像原來的形體，迴響一定要和原來的聲音相應合一樣。所以行為善良的人，上天一定會給予福祥的報償，行為邪惡的人，上天也一定會給予災禍的懲罰，這是非常自然的事。
 善有善報，這是天理。想要得到上天所賜福祉，那就要「為善」。當然這個「為善」，也許是善言、也許是善行，而最根本的是發自善心的一切所為。此善心，天地可鑑，那是人的先天本性。那麼也就是說，如果能保持人最初的純潔善良本性，那樣就可以得到天祐福報。
 人最初的本性，是善良的、是淡泊的、是寧靜的。這體現了一個世間生命的最高心性。然而，當人心受到外物的刺激，就會心意浮動，因此產生了各種情感與慾望，那麼心性的標準就不如最初了，如果對這種情感與慾望不加調和與節制，那麼心性就會不斷的下滑，越來離本性越遠，並因此會「為惡」，就會受到懲罰；如不悔悟，再繼續下去，那對於一個生命來講，就是一件非常危險的事了。
 所以說，對一個生命的最大善待，那就是保持生命的本性。而「禮樂」所起的作用，就在於通過調和制約的方式對生命進行養護，使生命不至於迷失墮落於情感慾望之中，從而使生命保持先天的本性。
 為甚麼要製作「禮」
「禮由人起。人生有慾，慾而不得則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂。先王惡其亂，故制禮義以養人之慾，給人之求，使慾不窮於物，物不屈於慾，二者相待而長，是禮之所起也。故禮者養也。」(《史記‧禮書》)
禮儀的製作本來就是起源於人為，因為人在生活中自然就有慾望，慾望得不到滿足時不可能沒有忿恨的心意，有了忿恨至於沒有節制時，往往會產生爭奪的行為，有了爭奪的行為，天下的事就會變得一團混亂。
 古代的聖王不願看到這種局面，所以就制定了節制慾望的禮，和體認本份的義。用以滿足人們適當的慾望，供給人們合理的要求。使人們的慾望不必以盡得所有之物然後才算是滿足，使物的供應不必以完全合乎慾望的需求然後才算富足。慾望的需求和物資的供應，這兩者在相對立的立場上能彼此調和。使物資得以持續不斷的供應，使慾望得以長久的滿足，這就是禮何以必須興起的原因。所以，禮在這其中起著調節養護的作用。 由此看來，最好的音樂，應該是給人以祥和，使人心向善。最好的禮儀，應該是讓人行為守禮適度，體現出做人做事的最高準則。如此禮樂教化施行，自然是人心和悅社會和諧。
 音樂關乎心性 心性關乎自然之天
 古有「桑間濮上之音，亡國之音也」的典故。(註)《論語》記載了孔子回答顏淵詢問關於治理國家的問題時，曾說：「要捨棄鄭國的音樂。」鄭國音樂屬於縱情的靡靡之音，在孔子看來，這種音樂是使男人沉迷於美色誘惑的聲音，會敗壞人的性情和愛好。
 正如《史記‧樂書》中說，聽賞音樂，有吉、有凶，這就是音樂關乎心性，而心性又關乎自然之天的道理。由此可見，樂曲畢竟是不可以隨便興作的。這樣看來，我們選擇聽甚麼樣的音樂，那是關係到為自己生命負責的問題了。
 守禮是對自己生命的守護
 子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」可見堅守聖賢之道的重要。
 《史記‧禮書》中也說：「人苟生之為見，若者必死；苟利之為見，若者必害；怠惰之為安，若者必危；情勝之為安，若者必滅。」
 意思是說，人如果只是重視自身生命的苟全，而不知道名譽節操的重要，這樣的人一定不能保全其性命；人如果只重視苟得之利，而不知道禮儀的價值，這樣的人一定會蒙受災害的；人如果一味的懈怠懶惰，不能以禮自持，反以為這是安逸舒適的享受，這樣的人一定會遭遇艱難危險的；人如果過份的恣情任性，不顧禮儀規範，反以為這是放任自然的行為，這樣的人終究會落到毀情滅性的地步。
 如此說來，守禮又何嘗不是對自己生命的守護啊！
 面對現在種種社會亂象，深省慎思，如何愛惜生命？家國何以安？先賢之言可謂至矣。
 (註) 相傳春秋時，衛靈公到晉國訪問，途中夜宿於濮水之上，半夜聽到琴聲，就命令樂師師涓記下。到晉國，見晉平公，就使師涓彈奏，晉國樂官師曠聽到，手按琴弦說：「此亡國之音，為紂王樂師師延所作，是一種靡靡之音。當武王伐紂時，師延向東逃逸，至濮水，自投江水而死，所以凡聽到此樂者，國家必定衰敗。」後以此比喻淫蕩亡國之音。◇

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