漫談「孝」（上）

文／歸去來兮

　　「孝」是我國的傳統美德之一，是儒家提倡並推崇備至的，教化民眾。子曰：「先王有至德要道，以順天下，民用和睦，上下無怨。」子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」（《孝經》）

　　「孝」 由兩部份組成，一是生的時候怎麼對待，另一是死後怎麼對待。魯國的大夫孟懿子向孔子問孝，子曰：「無違。」這裏的無違，是不違背禮的規定。事後孔子向其弟子解釋：「生，事之以禮；死，葬之以禮、祭之以禮。」關於生時和死後怎麼盡孝的禮的規定在儒家經典禮記裏有詳細的記載，規定的是行為上怎麼做，大家可以自己去看。下面主要談談孝的另外方面的問題。

　　現在人們一般認為孝就是贍養父母就行了，可古人不認為這麼簡單，古人對孝的概念不僅僅是侍奉父母、兄長，這僅僅是庶人的孝，不同階層的人有不同的要求。「用天之道，分地之利，謹身節用，以養父母，此庶人之孝也。」──《孝經》。天子、諸侯、卿大夫、士的孝有更高的不同要求，他們不存在無能力養父母的情況，他們要盡心竭力（也就是做到忠）做好自己位置上的事才能算盡了孝道，當然庶民要做到的，他們也得做到。

　　比如：天子要做到愛親、敬親的同時，還要以此道、以德教化百姓。諸侯要保社稷，使民和而安樂。卿大夫要能行先王之道，先王之道即聖王之道。士以考事君則忠，以敬事上則順 。

　　孝能起到甚麼作用呢？子曰：「君子之事親孝，故忠可移於君。事兄悌，故順可移於長。居家理，故治可移於官。是以行成於內，而名立於後世矣。」

　　儒家講中庸，所有的東西多是有節制的，不走極端。禮不僅僅是要規定怎麼做，也規定其極限，符合人的本性。恭敬過度就會勞累、謹慎過度就會膽怯、勇猛過度就會闖禍，直率過度就會尖刻，所以要用禮來節制。比如：父母死時，因悲痛不吃飯，禮規定不能超過三天，孝子守孝不能超過三年。

　　儒家講君仁臣忠、父慈子孝。君不仁，臣子便可離開他。儒家以民為貴，社稷次之，君為輕，當官是為民謀福利，不能實現自己理想，便歸隱，或離開到別的國去。春秋戰國之前只有天下的概念，而沒有國的概念。愛國的概念可能到近代才出來。孔子看到自己的國君接受齊國的女樂不朝時，便離開了魯國到別的諸侯國去推行王道。孔子周遊列國，想推行他的王道，當然他的王道會使諸侯國強大。

　　有人會想，那麼這會對魯國造成威脅，孔子是不是太不愛國了？不能這麼理解，其一，孔子心中想的是天下的民眾，不僅僅是魯國的百姓；其二，孔子的王道裏沒有恃強凌弱，以眾暴寡，是修文德而來之，當別的國王問孔子打戰的事時，孔子便說自己是不懂的。魯國有難時，孔子又積極幫助魯國解決問題，免於戰禍。

　　同樣父不慈，或不義，子也不能一味的盲從的。《論語‧裡仁》中講子曰：「事父母幾諫，見志不從，有敬不違，勞而無怨。」對父母的過失要勸阻，如果不聽從，仍然要恭敬對待，雖辛勞，而沒有怨氣。《孝經‧諫諍》裏，曾子曰：「若夫慈愛、恭敬、安親、揚名，則聞命矣。敢問子從父之令，可謂孝乎？」子曰：「是何言與，是何言與！昔者天子有爭臣七人，雖無道，不失其天下；諸侯有爭臣五人，雖無道，不失其國；大夫有爭臣三人，雖無道，不失其家；士有爭友，則身不離於令名；父有爭子，則身不陷於不義。則子不可以不爭於父，臣不可以不爭於君；故當不義，則爭之。從父之令，又焉得為孝乎！」

　　孝依然是禮，但在禮之前還有義，不合義的亦不能從之。《說苑‧建本》裏有個故事：曾參耘瓜而不小心斬了根，曾皙大怒，用大杖把他打倒在地，昏了過去。過一會兒醒來後，認為自己使父母生氣，以至用力打人，對健康不利，就進屋去彈琴希望撫平父母的怒氣。而孔子則對他的言行不以為然，對門人說﹕「一會兒參來，不叫他進來。」曾參自以為無罪，使人去問孔子，孔子就說﹕「舜是有名的孝順了，供養父親，被父親指使幹活。可是他的瞎眼父親要殺他時，他卻逃開。為甚麼？他父親要真把他殺了就是大不義，舜所以逃開，以免讓父親陷於不義。如今你父母打你，如果用小棍輕打，你應該承受，可是用大棍並且在暴怒時，你不走，被打死的話就是陷父母於不義，這才是不孝。」這裏說的還是跟個人有關的私事，有關天下、蒼生、道德的大事更要妥善處理了。◇