信而有智 解拉斐爾的《聖禮之辯》

大衛‧羅桑教授盛期 文藝復興主題獨家專訪 (4)

拉斐爾（1483～1520），《聖禮之辯》（Disputation of the Holy Sacrament，又名：La Disputa），濕壁畫，作於1510～1511年，梵蒂岡教皇宮殿簽字廳。

編譯／張小清
整版圖片來源／Fotolia、維基百科

意大利是西方人文主義傳統的發源地，16世紀的文藝復興盛期，達文西(Leonardo da Vinci)、米高安哲羅(Michelangelo di Lodovico Buonarroti Simoni)和拉斐爾(Raffaello Sanzio)三位巨匠寫下了西方藝術史上最輝煌的篇章，並稱「畫壇三傑」。美國哥倫比亞大學著名藝術史學家大衛‧羅桑（David Rosand）教授，生前曾受《大紀元時報》記者之邀講述三大師創作精髓。今就存世錄音資料編譯為4講，和讀者分享。

大衛‧羅桑教授簡介
David Rosand 1938年 ～ 2014年

1964年起任教於哥倫比亞大學，4度擔任該校藝術史系主任，兼任哥大米里亞姆和艾拉‧D‧瓦拉赫藝術畫廊主任，美國國家藝術與科學院院士。

代表作包括:《16世紀的威尼斯繪畫︰提香、韋羅內塞、丁特列托》（Painting in Sixteenth-Century Venice: Titian, Veronese, Tintoretto），《素描精義》（Drawing Acts）一著已出版中譯本。羅桑教授1997年獲哥倫比亞大學傑出教師獎，2007年獲文藝復興協會頒發的終身成就獎，2014年病故於曼哈頓。

歷史特別時刻：三大師同在一世

盛期文藝復興三大師中，達文西最年長，拉斐爾（Raffaello Sanzio，1483～1520）是年紀最輕的一位。拉斐爾在藝術生涯早期的1504年去了佛羅倫斯，據說是專門前去研習達文西和米高安哲羅的作品。由此，文明史迎來了十分特別的一刻：兩位年長大師的力量都傳遞到了拉斐爾身上。

拉斐爾從達文西身上主要學到了在畫面的整體感之中容納差異，即在《最後的晚餐》和《岩間聖母》中看到的成組人物的表現。1505至1507年間，拉斐爾根據模特寫生創作了一系列「聖母子」題材畫作。1508年，他被建築師布拉曼特（Bramante）叫到了羅馬，後者正主持修建新的聖彼得大教堂。布拉曼特與拉斐爾是同鄉，都來自烏爾比諾，他將裝飾梵蒂岡宮教皇客房的任務交給了年輕的拉斐爾。

在羅馬，拉斐爾追隨了米高安哲羅的畫風，後者比他早來一步，正受託設計建造教皇尤里烏斯二世陵墓。據傳說，布拉曼特出於妒忌而建言教皇說生前造墓不祥，雕塑家出身的米高安哲羅因此不得不中止這一宏大項目，改去繪製梵蒂岡宗座宮殿中西斯廷小禮拜堂的天頂畫。

拉斐爾詮釋人類智慧從哪裏來

如此，米高安哲羅在天頂上側身作畫的時候，拉斐爾也在同一座宮殿中走廊的盡頭繪製客房壁畫（時為1508至1511年）。在他主持設計或親自繪製的四個房間中，最著名的一個被後人稱作簽字廳（Stanza della Segnatura），今天是梵蒂岡博物館的一部分。

這個房間早先被設計成教皇的圖書館，四幅以智慧為核心主題的壁畫，高度體現了文藝復興的藝術成就，也代表了那一時期文化的雄心壯志。

拉斐爾四幅壁畫的主題分別是神學、哲學、法學和詩歌，而他是在神學的層面上表現古代文化。換言之，拉斐爾的構想，是表現古代文化與神學、世間智慧與上天智慧間密不可分的關係。雖然這個房間後來成為辦公室，很多教宗文件都在此簽字蓋章，但智慧的主題也十分合宜。

我曾經提到「靈感」，在這裏我們會看到對「靈感」的藝術呈現。

1.「三位一體」的呈現

在哲學主題的《雅典學派》（The School of Athens，又譯雅典學院）對面，拉斐爾創作了一壁神學主題的繪畫，被後世稱為《聖禮之辯》（Disputation of the Holy Sacrament，又名：La Disputa，又譯：聖體爭辯、教義的辯論）。畫家創造了一個貫通天堂與人間的場面，呈現了一場神學論辯。

先看畫面左下角：一群人邊看著書，邊探討著神學觀點。倚著欄杆俯身讀書的光頭者即是拉斐爾的導師布拉曼特。這組人物前面立著一位身穿金色和藍色長袍的年輕人，他側轉身看著那群人，同時，一隻手指著構圖的中心。

而畫面的中心正是主題所在。這幅畫是個有中軸的半圓形，軸線是至關重要的部份。我們從上往下看：在頂部，你會看到上帝——聖父的身影；下面是上帝之子、聖子基督；再下方是代表聖靈的鴿子。代表「三位一體」（Trinity）的這三個形象各自都襯著一個金色的輪盤，或者說圓圈。

基督的形象很清楚，而聖父上帝只能看到一部分，從祂身後，有光線射出來，代表著天穹的一部分。基督背後的圓圈是純金色的，下方的聖靈（鴿子）也是如此。鴿子發散出的金光落到下方燭檯狀的東西上，那是祭壇上的聖體匣——白色的小圓圈內映出基督被釘十字架的身影。由此，觀眾看到了一連串降下凡塵的金圈。

天堂中金色的鴿子自古就有象徵寓意——聖靈象徵神的恩典。長方形的祭壇代表教會，上面刻著尤里烏斯二世的名字，祭壇和地面的透視感將觀者視線引向天堂景觀。那是畫中唯一有上升感的遠景部分，我們稱之為「天」，其神聖意味特別通過金色體現出來。

2. 圍繞「聖體」的論辯

畫中描繪的人物有些是真實的，有些則不是。在基督兩側的是聖母與施洗約翰，還有亞當、雅各和摩西等《聖經》人物。 在人間層面，神學家正圍繞「變質」（註：即餅酒變成聖體——基督血肉）問題進行辯論。如同達文西在《岩間聖母》中描繪的天使和施洗約翰那樣，這些人物也都手指方向——或是祭壇，或是上天，從而引觀者矚目「聖餐禮」（即「聖體聖事」）以及「三位一體」的內涵。

在這裏，我們可以看到但丁，他身穿紅袍、頭戴桂冠——象徵他偉大詩人的身分；可以看到教皇尤里烏斯二世和他的叔叔——教皇西克斯圖斯四世（註：身披金袍直立者），還可以看到苦修的薩沃納羅拉修士。四大教會聖師（Doctor of the Church）坐在祭壇兩側：羅馬教皇格雷戈里一世和傑羅姆坐在左側，奧古斯丁和安布羅斯坐在右側。

這些人物都是「配角」（choral figures），扮演著發出質疑的角色。天堂的真相在接受著世間「合理性」和哲學的質詢，但前者強調的是相信（belief），是個信念（faith）問題。畫家似乎在提示觀者，懷疑終將藉由信仰轉變；正信既是靈感之源，也是古代文化與人間智慧的終極答案。◇