見利思義 務民之義

孔子說：「不義而富且貴，於我如浮雲。」「富與貴，不以其道得之，不處也。」意思是不義而來的富貴，對我來說就如同浮雲一樣，違背「義」的原則的「利」，應拒絕接受。

 孔子說「見利思義」、「見得思義」，反對見利忘義。指見到利益，應首先想到義，符合道義，亦可以富亦可以貴；不符合道義，不能據為己有，即「義然後取」。他希望明智的君子們要「務民之義」，即專心致志於人民應該遵從的仁義道德，並引導人民走向義。孔子認為以身作則是「務民之義」的好方法，他說：「上好義則民莫敢不服。」

無欲速 無見小利

子夏做了莒父的邑長，向孔子請教怎樣治理政事。孔子說：「無欲速，無見小利。欲速，則不達；見小利，則大事不成。」指出做事不要急於求成，不要貪圖小利。急於求成，反而達不到目的；貪圖小利，就辦不成大事。貪圖小利，也是滿足慾望，必定只有自我的私念，少有大道的追求，無論怎樣的小利，也是有損德行、有違大道，也就不配上天的輔助與護祐，又怎能擔當並成就大 事？

魯哀公有一次問孔子：「寡人聽聞有很健忘的人，在搬遷的時候，竟連自己的妻子也忘了，真有這樣的人嗎？」孔子說：「怎麼沒有。這不算稀奇，還有連自身都忘了的呢！」魯哀公忙請孔子講一講。

文／靜遠

孔子說：「譬如夏桀、商紂等暴君，窮奢極慾，利慾薰心，不理國事，不顧民生。那些阿諛的奸臣，卻拍馬奉承，逢迎他的嗜好，使他更為墮落。而正直之人反受迫害，連進言建議的機會都沒有。結果，國家亡了，暴君們自己的命也終於不保，把自己推上了絕路，他們不但遺忘了國家，遺忘了人民，連自身都完全忘了！真可謂忘之甚矣。」

孔子藉魯哀公的發問，便引出了桀紂慾迷忘身，以致敗國喪身之事，藉此來告訴魯哀公治國、修身之道。

不義之利「不苟得」

孟子也明確地提出不義之利「不苟得」，用「義」衡量人們對利益、財貨的態度，說：「非其有而取之，非義也。」認為不是自己的卻取過來，是為不義。孟子認為不符合道義，哪怕是一小筐食物也不可以接受；如果符合道義，就像舜接受堯那樣而獲得王位，富有天下也是理所當然，說：「非其道，則一簞食不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。」

他還說：「君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。」而「其交也以道，其接也以禮，斯孔子受之 矣。」指出君主不施行仁政而聚斂財富的，都是孔子所鄙棄的。如果是符合道義和禮義的，這樣，便是孔子也會接受的。孟子認為：「非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。」主張對待別人的饋贈也要按禮義謹慎地處理，不能隨便接受，否則「無處而饋之，是貨之也。焉有君子而可以貨取乎。」指出君子的道德人格，是不能為金錢財物等所收買的。

養心莫善於寡慾

孟子認為加強道德修養的關鍵在於「清心寡慾」，摒除任何外在物慾的誘惑，說：「養心莫善於寡慾，其為人也寡慾，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多慾，雖有存焉者，寡矣。」孟子認為當時社會的弊端與戰亂的主要原因是人們的「求利」與「多慾」，因此提倡道義，反對私利。

他同樣以「義」和「利」區分君子和小人，說：「雞鳴而起，孜孜為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孜孜為利者，跖之徒也。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。」在孟子看來，「為利」是小人的行為，盜跖的品質；而「為義」即是「為善」則是君子的行為，聖人的德性。
孟子認為，君子「自任以天下之重」、 「君子之守，修其身而天下平」，怎能「所求於人者重，而所以自任者輕」呢？惟有「尊德樂義，則可以囂囂然矣。」

孟子還提出了「吾善養吾浩然之氣」、「其為氣也，至大至剛……其為氣也，配義與道。」認為人們的差別不在於富貴貧賤，而在於能否保持高尚的道德，能否做到「仰不愧於天，俯不怍於人。」（轉自「明慧網」)◇