瀕死體驗：我真的死了嗎？

文∣周海蓮整理 圖∣Fotolia

「瀕死體驗」一度被認為是現代醫學的難題，根本原因是醫生們不願相信病者的論述是真實發生的，總認為他們的描述是幻覺。因而一味的從現代醫學、藥物學方面解釋這些現象，結果把這件事情複雜化了，形成了一個難題。

在很多「瀕死體驗」中，病人的描述幾乎相同，那就是他們的感覺自己沒死，只不過精神脫離肉體而已，他們仍然有意識。經歷「瀕死體驗」的病人來自各行各業、各種年齡，有男有女，有不信神的、有相信宗教的，因此很難用職業宗教性別年齡來解釋。其實如果秉持開放的心態，承認人的意識可以脫離身體獨立存在，那就非常容易理解了，就是他們的意識(或者靈魂)出了身體，看到了其他空間和生命。

（（傑尼‧史密斯死過一次））

尼娜‧瑞西歐是《五子一猴》兒童系列健康叢書的作者。她經常就健康與為人父母之道方面的問題著書立說。這個故事是她的採訪之一。

傑尼‧史密斯有一次終身難忘的經歷。事情過了幾乎五十年，這位南卡羅萊那州的祖母回憶起當年的情形仍歷歷在目。在生第二個孩子時，她的心臟突然停止了跳動。「我感覺到自己離開了身體。我看不見，因為我被一層薄霧包裹。但我從未失去過知覺。站在霧裏，我開始意識到自己已經死亡。然而，一種混雜著歡喜與感激的強烈感覺告訴我，我仍然活著。」

霧氣漸散，亮光出現。「我與亮光溶為一體，彷彿回到嬰兒時期。我仍然記得那種愛與被呵護的感覺，它使我著迷。實際上我開始考慮在消散之前，我還能得到多少這樣的感受。」

在新世界裏，史密斯與另一個生命對話。那個生命解答了她的許多問題，如「生命的意義是甚麼？」，但不允許她將更多的知識帶回地球。她在痛苦中醒來，發現醫生正在替她做心臟按摩。

（（經典瀕死體驗天堂地獄））

雖然瀕死體驗因人而異，但可以分為幾種：一種是美好的體驗，一種是一般的奇遇，一種是可怕的體驗。

美好的體驗有自己意識離開身體後，通常看到光，看到另一個世界，並看到生命，而那個世界和那個生命形象都非常美好，那裏的生命有著超越人類的愛，西方人沒有慈悲這個詞，所以用愛代替，但他們通常會說那不是人類愛情，是超越一切的愛，其實那是慈悲。這個人去了更高層境界或者叫天堂。

還有一些體驗，也是知道意識離開身體，在短時間內回顧一生，他們沒有見到更高級生命，而是見到故去的親人，沒有看到更美好的世界，而是看到類似人類環境的地方等等，這種人通常是去了和人類差不多的另外空間。

也有人經歷了可怕的感覺。感覺到黑暗、寒冷、怪異的生命。這也許就是宗教中所說的陰間地獄吧！

弗吉尼亞大學精神病醫生布魯斯‧格雷森將幾次研究成果整理後得出結論，大約百分之九到十八的瀕死者經歷過「瀕死體驗」。儘管大多數體驗令人愉快，也確有一些人經歷了恐懼或不悅的事情。

但不管怎麼樣，統一的一點是：自己離開身體，但意識還存在，原來自己沒死。

（（離體還是失常？））

在早期有人描述瀕死反應時，現代醫生們常常簡單地認為這是有藥物引發的幻象，是精神失常。但格雷森醫生經過科學研究，認為這種結論靠不住。因為人在用藥、醉酒或高燒時描述的體驗，是非常簡單的，那確實是幻覺；而心臟病突發或遭遇意外事故，在搶救前真的已經死了的人，才有上述瀕死體驗。

也就是說用藥醉酒高燒病人他根本沒有死，意識也沒有離體，根本不是瀕死體驗。

一些專家提出理論說臨死時的缺氧狀態會導致幻覺。格雷森說，缺氧造成的幻想通常是扭曲的，而大多人瀕死體驗到的是慈悲美好，這兩者是不沾邊的。

在2000年2月5日的《柳葉刀》期刊上，格雷森報告說，經他研究的134例瀕死者中有96人經歷了瀕死體驗。所有人都經過標準化檢查以測定其意識分離的頻率。

研究人員發現瀕死體驗與意識分離的感覺相關，而非精神紊亂。

（（經歷過瀕死後的人 大多開始行善信神））

一些人在經歷瀕死體驗之前，只相信現代科學和現代醫學，但在經過瀕死體驗後，這些倖存的人幾乎毫無例外地宣稱他們的世界觀發生了巨大的改變。《死亡之旅》和《挺進歐美加》的作者肯尼斯‧凌根據大量記錄證明瀕死體驗越深，存活後生活的改變越大。而且是不約而同的向有神論轉變：對來世信心大增，相信人有來世；變得善良更多地關心別人，對物質的佔有慾減少，不那麼追求物質享受和追求錢財。例如傑尼‧史密斯就說她的瀕死體驗使她更加相信神靈。

一些經歷過瀕死的人，其身體狀況竟然有好的改變，這大概就是中國人說的大難不死，必有後福吧！菲利斯‧愛德懷特已經出版了幾本有關這方面的書籍，寫到這些人血壓降低；對聲光開始敏感，就是視聽能力增強；對藥物和其它化學物質的耐量降低，即不那麼依靠藥物了。

不論催眠或是瀕死等現象，都在向人們揭示一個謎底：古人所說的生命有輪迴轉生。◇