美國中央情報局測謊專家巴克斯的實驗表明,澆花能使植物高興。(Getty Images)

 

……有些「迷信」做法其實不一定像我們想像的是源於一種對自然的畏懼,很可能是出於對自然的瞭解。
美洲印第安人有一種古老儀式:他們通過跟「玉米媽媽」交流來達成友好共識:你的孩子(玉米種子)養活我的孩子,我也讓我的孩子養活你的孩子(世世代代種玉米)。這些文化中流傳的東西,可能被現代人一笑了之地嗤為「迷信」。不過,如果我們換個腦筋想想問題,或許會發現有些「迷信」做法其實不一定像我們想像的是源於一種對自然的畏懼,很可能是出於對自然的瞭解。

二十世紀六十年代,美國測謊儀專家巴克斯特(Cleve Backster )用儀器測到了植物的情感反應。後來有陸陸續續有很多關於植物的發現,現在我們可能不得不對植物們刮目相看了。

巴克斯特發現植物有感知能力完全是個意外。一九六六年的一天,巴克斯特把測謊儀接在一棵植物的葉子上,他想看看往樹的根部澆水,多長時間葉子會有反應。植物吸了水會增強導電性,電阻會降低,紙上的紀錄曲線應該往上走。可實際畫出的是鋸齒狀向下的曲線。當測謊儀接在人身上時,它會根據人的情緒波動畫出不同曲線。植物的反應就像人情緒波動時的樣子——看來是喝了水高興了。

這一現象使巴克斯特非常高興,他意識到植物可能是有「感情」的!於是他開始了一系列研究,這也成為當代科學研究植物認知能力的開端。與印第安人不同的是,我們是通過儀器去驗證;而過去的印第安人沒有這些儀器,他們不需要儀器去幫助他們相信甚麼。

植物的感知能力
巴克斯特想看看這植物樹還會有甚麼反應。根據以往的經驗,讓人產生強烈反應的辦法是讓他感覺到威脅:於是巴克斯特就把這棵植物的葉子泡到熱咖啡裏面,結果沒反應。他想出一招更厲害的:燒一燒接在測謊儀上的葉子。剛想到這兒,還沒等他去拿火柴,紙上急速出現一條上揚的曲線,等他拿火柴回來,他看到曲線上又出現一個高峰,可能是植物看到他下決心要動手,又嚇了一跳。他猶猶豫豫地作著準備,測謊儀紀錄的反應不那麼強烈了。等他開始做著假裝要燒的動作時,植物就沒甚麼反應了。這株植物竟能辨別出來他的真假意圖。巴克斯特差點跑到街上去喊:植物能思考!植物能思考!隨著這一驚人的發現他的生活也永遠地改變了。

後來巴克斯特和同事用其它儀器和其它植物在全國各地做試驗,都觀察到類似結果。他發現,把植物葉子摘下來剪碎,放在電極表面, 還能測到這種反應,屋子裏突然進來隻狗,或進來個不友好的人,植物都會有反應。

巴克斯特還發現植物在面臨極大危險時,會採取一種類似人昏迷的自我保護方法。一天,一位加拿大心理學家去看巴克斯特的植物試驗,第一棵植物沒反應,第二棵,第三棵……前五棵都沒有反映,直到第六棵才有反應。巴克斯特問心理學家,你在工作中傷害過植物麼?他說:我有時把植物烘乾秤出它的重量做分析。看來植物遇到這位令他感到恐懼的心理學家,會讓自己暈掉,來迴避死亡的痛苦。在這位老兄走了45分鐘以後, 這些植物又開始在巴克斯特的測謊儀上恢復了知覺。

植物能當測謊專家
一般做測謊試驗要把儀器接在嫌疑人身上, 然後問他一些精心設計的問題。人總有明白的那一面,即通常說的「良心」。所以,不管有多少理由和藉口,說謊或做壞事時,他自己心裏清楚那是謊言,那是壞事。因而身體上的電場會有變化,被儀器紀錄下來.。

巴克斯特做的一個試驗並沒有把測謊儀接在人身上, 而是接在植物上。結果發現植物也能分辨人是否在說謊。他問一個人的出生年代, 報了7個年代, 其中有一個是正確的。但是讓這個人把7 個都否定,結果那個正確年代被否定的時候,紀錄紙上出現一個高峰。

紐約若克蘭德(Rockland)州立醫院的醫學研究部主任阿里斯泰德.依塞(Aristide Esser)博士重複過這個實驗:讓一名男子對一些問題給出錯誤的回答,結果他從小苗養大的那棵植物一點沒有包庇他,把錯誤回答都反映在紀錄紙上。這令曾經取笑過巴克斯特的依塞頗感驚奇。

為了測試植物的識別能力,巴克斯特找了六個學生,蒙上眼睛從帽子裏抽籤。其中一個簽上寫著任務:屋裏有兩棵植物,把其中一顆連根拔起, 踩碎。這個「兇手」必須自己幹, 任何人都不知道誰是「兇手」 (免得活下來的那棵植物從他們的思想中看出來)。實驗的設置是使那棵植物成為唯一的證人。

當這個沒被踩死的植物接上儀器之後,每個學生在它面前走過,對其中五個人都沒反應。只在那個踩碎植物的人走過時,電子筆開始瘋狂地跳動。這說明植物有記憶並且能識別「兇手」。

植物跟主人之間也有著親密的紐帶。 例如當巴克斯特從新澤西回到紐約時,他發現紙上紀錄的植物都有反應,不知這些植物是說「放心了」,還是 「歡迎歸來」,而且作出反應的時間是他主人在新澤西決定回紐約的時候。

此外,巴克斯特在各地講課中介紹1966年那次意外試驗。每當他用幻燈打出那棵龍血樹的照片時,留在辦公室的龍血樹就有相應的反應。他的朋友坐飛機去700英里以外的地方,結果每次飛機著陸時她的緊張心態都被自己養的植物紀錄下來。

巴克斯特曾經用龍血樹做了很多植物實驗。(維基)


生命無大小
巴克斯特發現, 植物看到一些活組織死亡,會在紙上反映出一種固定的曲線。 例如,把活蹦亂跳的鹽水蝦扔到鍋裏煮,植物作出強烈反應。他把果醬拌進酸奶, 果醬中的防腐劑殺死了一些乳酸菌; 熱水倒進水池, 殺死了管道中的細菌,植物都會有類似反應。令他驚奇的是植物對那樣微小的生命都有感知能力。

可能不止細胞具有感知能力,分子,原子,甚至原子核中的粒子,都可能有意識,有感知能力。

細胞學家米勒(Howard Miller)博士認為,生命在細胞水平上都存在著意識。當巴克斯特把電極接入各種細胞溶液,如變形蟲,草履蟲,酵母菌, 血液,精子等,他發現,捐獻精子的人如果在場,精子會作出反應。這說明單細胞中也存有整體生命的全部思維。大腦不一定像我們一般認為的是一個記憶存儲器,它可能只是個信息轉換台。巴克斯特說,可能不止細胞具有感知能力,分子,原子,甚至原子核中的粒子,都可能有意識,有感知能力。如果真是這樣,人們以往認為沒有生命的東西都需要重新看待了。

在巴克斯特的實驗裏,現代科學要求的客觀性與可重複性化為泡影。

植物不合作 實驗沒結果
成功地完成了一系列試驗後,巴克斯特迫切地希望將其研究成果發表在科學雜誌上以便其他的科學家可以檢驗他的研究結果。現代科學方法學要求一個紀錄的反應可以得到其他科學家在不同地方重複出來,而且要達到一定次數的重複。這就使問題比預期的更加困難。
可是從一開始起,巴克斯特就發現植物能夠很快就適應於人類,所以不同的實驗者不是總能得到完全相同的反應。比如某個人參與了某一實驗,甚至事先知道某一實驗規劃的確切時間,這都足以使植物知道而不予合作。這使巴克斯特得出結論,將遭受極其痛苦而被活體解剖的生物可以識別對其施刑者的意圖,從而抑制相應的效應。巴克斯特還發現儘管他和同事們在休息室討論一個研究題目,距離三個房間之外的植物就可受到他們的談話的影響。

在巴克斯特的實驗裏,現代科學要求的客觀性與可重複性化為泡影。人的思想要發生一個根本的轉變才能去理解這些現象。面對這些生命,合作、交流的研究方法會更人道一些,也許也會更有效一些。

與植物溝通
由Harper & Low Publisher出版,湯姆肯斯(Peter Tompkins)和伯德(Christopher Bird)合著的《植物的生命奧秘》(The Secret Life of Plants)一書紀錄了許多令人難以置信的植物的故事,其中許多故事都顯示植物有超乎尋常的情感和認知能力。

書中描述了研究人員做過這樣一個試驗:他們把摘下來的三片樹葉放在一個玻璃盤子裏,每天早上專注地盯著其中的兩片,在心中默默希望它們能繼續活下去;對剩下的那片葉子則不理不睬。一周後這片沒有得到關注的葉子就變黃枯萎了。那兩片得到祝福的葉子還是綠的,保持生機。還有人用這樣的方法讓葉子維持了兩個月而不枯萎。

這說明,人發出的思想是物質存在的,有一定的能量。 與植物的能量場溝通之後,植物獲得了某種能量的補充,得以存活下去,其實植物發出的能量也會使人受益。印第安人有一種習俗,在需要的時候就到森林裏, 背靠一棵松樹,張開雙臂,以期獲得能量的補充。
還有一個試驗, 一個人站在一顆植物面前, 完全放鬆之後,伸出手去,但沒有碰到它,他像對一個朋友那樣對著這顆植物發出友愛的情感。每次這樣做, 儀器都紀錄一種向上振動的曲線。他同時在手心也能感到植物發出的某種能量。

那麼怎樣才能同植物溝通呢?我們都知道,在世俗紛擾中,一個人的注意力是很難集中的。往往是甚麼都關注、卻甚麼都不專注。研究發現,人在打坐入定的狀態下,他的腦電波和人們在世俗紛擾中的腦電波不同。要與植物溝通,完全放鬆和全神貫注是很重要的。
研究這舉例子說,這就好比要和植物連在同一個電路裏一樣。為此,自己需要成為完整的一個整體:思想不能散亂;身體各感官也都處於寧靜的狀態。這時後就容易和植物的能量場溝通。研究人員還發現,溝通之後如果能達到某種平衡,植物對外界的噪聲,溫度,電場也不敏感了。就好像在收音機上用旋鈕調台,找到了合適的頻率,接通了這個信道,可以接收信息一樣。

有的時候不僅能接通,還能進入植物的頻道。據載,16世紀一個德國年輕人就有過和植物融合在一起,感其所感的體驗 。他發現植物具有非常單純的理想,就是要努力向著陽光生長;他還體會到植物那種長出新葉子的快樂。

現代的一個例子是,一個試驗者在凝神的專注狀態下,感覺從植物的根進入主幹,看見水在往上走。她放鬆地任由自己的意識帶著自己隨行而上。接近葉子了,雖然看不見,但能意識到不由自主地融入一大片廣闊的平面。她能仔細描述出細胞的結構。其他試驗者對細胞內部零件也都做過類似描述,甚至述及 DNA分子的組成。

既然人的意識可以進入植物的身體,那麼能否進入自己身體的細胞去發現那裏的問題呢?我們在判斷大小的時候總是以自己的身體為標準,而在這個全新的領域中,我們慣常所用的大小的概念好像已不適用了。

《植物的生命奧秘》這本書羅列了大量事實,並以此贏得了科學信譽。美國佛蒙特大學的植物學家克雷恩教授在對該書的書評中說:「如果我(意識)無法進入植物中,也無法通過植物進行感知,也沒有任何認識的人能夠做到這一點,這都不能是我否定或許有人能夠做到……根據《植物的生命奧秘》一書,人類確實能夠與植物溝通;而植物間也有精神的溝通。並且,它們『對人類活動』的反應看上去真的是在與人類發生直接的溝通。」◇

文/王漢庭

植物是科學家們的日常研究對像之一,但是很少有研究者在做實驗前會考慮植物的「心理」反應。(法新社)

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