「去中國化」不是去中華文化

其他地方性獨立型的廟宇，也應體察現代化潮流之不可抗拒，將該信仰擴大為地方人士的信仰、活動、教育、慈善之中心，一定要開放給全民參與，才能獲得生生不息的新血與捐獻。否則如現在普遍存在於各地的老成凋謝、青黃不接的窘境，極可能變質為少數神棍或黑道把持的局面，斯則神聖之殿堂，將成犯罪之基地，可不惜哉！

台灣重要的廟宇如開台聖王、開漳聖王系列，如代天府系列等等，不勝枚舉，果皆能在政府與地方有識之士之努力而完成現代化，將成為台灣人民極為豐富的信仰，觀光、教育、以及慈善事業的資產。譬如麻豆之代天府，每年香客達700萬人次，南鯤身之代天府亦達350萬人次，合全台灣的廟宇，其與民眾的接觸，絕不少於1億人次。多元社會，大民間、小政府，宗教信仰之發達，與寺廟之普及，寧非要「替天行道」，以補「天地之不仁」？

佛教：全世界的主要宗教排名，現在最大者為基督教，達20億人，幾佔全球人口1/3。回教則為第二大，約在12、13億之普，達全球的1/5。第三大為印度教的8億人，約13％。第四才是佛教的3.6億人，為6％。至於未信教與無神論者，合計不超過20％，且有減少之趨勢。在21世紀科技如此發達的今天，居然還有那麼多信仰或「迷信」人口，實在有點不可思議，但這是事實。

基督教與回教一直都是「官方」的宗教，通常隨著信教國家的擴張與殖民而廣為傳播。我們知道在過去400年來新世界的擴張與殖民，都掌握在基督教國家的手裡，至今聯合國安理會5個常任理事國都還有4個是基督教國家。光是整個美洲新大陸400年來擴張與殖民的結果，就增加7億的人口，這其中有七、八成是基督徒（美加有75％，自認是基督徒），所以基督教之為全球第一大教，正是這幾百年來西方國家主控世局的結果。至於回教則是在7世紀以後約1000年的時期回教國家極盛於歐亞非三洲，回教隨著這些國家的擴張與殖民而廣為傳播有以致之。回教還源自舊約，摩西與耶穌都是回教的先知。以今日觀之，這兩個影響人類過半人口的宗教，居然系出同源，基本上都來自相同的民族，即所謂的閃米特人，也真是一大奇蹟了。現在的阿拉伯文與希伯來文都還是由右而左橫寫，可見其民族是很接近的。

佛教在中國找到了它最大的信眾，只是中國從來就不是政教合一的帝國，雖然對外迭有征伐，也頗有斬獲，卻並不要求被征服者改信任何宗教。及至中華人民共和國成立，其共產主義無神論的「信仰」橫掃整個中國，幾乎摧毀了所有的宗教。佛教顯然是其中最大的一支。隨著國民政府的播遷，中土的一些高僧大德如印順法師等人，也先後來到台灣，賡續其「不絕如縷」的普度弘法大願。世上的宗教通常都只有一至兩本主要的經典，佛教卻有幾十種經典，而且多是直接來自釋迦牟尼佛者。因為佛陀悟道很早，說法49年，自然是「汗牛充棟」了。

中國儒家的經典曰「四書五經」在全球宗教中，經典數量算是很多的了，比之於佛典，簡直就是九牛一毛了。其他基督、猶太、回教，基本上都是一本聖經走天下，或者打天下，如可蘭經一般。雖然真理不必然以量取勝，但真理愈辯愈明，佛教可以說是人類史上理論體系最嚴密、修行法門最豐富、而描述之境界也最高深、最透澈的宗教。

它是一個自力救贖的宗教，把人的生命解脫於軀殼的限制、一時一地的限制、而能與天地同流、在時空中穿梭，得到最大的自由、最大的自在。不只消極的自己擺脫輪迴，還發菩薩大願「一人不得道，誓不成佛」、「地獄不空，誓不成佛」。其境界較之奶與蜜的嚮往，或在天國的享受，似乎略勝一籌。

（待續）◇