君子如玉亦如鐵——研讀王陽明啟迪人生

縱觀古往經典，「君子」一詞與溫文爾雅、風度翩翩、謙和有禮等相關。

君子待人接物，既有禮，又有節。

簡言之，君子如玉，自然高貴，並且講究風度，不會恃才傲物、仗勢欺人，反而因自省而寬容。

君子品行的純潔，很自然就與天道一致，如玉般的渾然天成，天人合一，潔白無瑕。

同時，君子也一定會有氣節。不會因懼怕邪惡勢力而唯唯諾諾、或因自保而自欺欺人，更不會因貪慾而助紂為虐。

明代大儒王陽明充滿生機與活力的「心學」體系，這位在學術思想方面繼承宋代大儒陸九淵，又有自己完善的體悟加以實踐的人物，其心得很值得一讀：

1、君子如玉亦如鐵

名與實對，務實之心重一分，則務名之心輕一分；全是務實之心，即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲，安得更有工夫好名！

名與實相對。務實的心重一分，求名的心就輕一分。若全是務實的心，就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如饑而求食、渴而求飲，哪來好名的功夫?

「謙謙如玉」與「錚錚若鐵」，從不同側面展現了君子人格的兩種特質。當今之世，紛繁複雜，在不同的時候運用不同的質量。我們應當學習王陽明，講究方圓之道，既養錚錚鐵骨的一身正氣，處世有底線，為人講原則；又取謙謙如玉的圓融為人，包容四方。如此，才能在熙熙攘攘的人世間遊刃有餘。

2、養一身浩然正氣

須是勇。用功久，自有勇。故曰「是集義所生者」，勝得容易，便是大賢。

必須有勇氣，用功久了，自會有勇。因此孟子說「是集義所生者」。容易取勝，就是大賢人。

王陽明認為，做每一件事都要符合良知的要求，這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來，再遇到其它事情就更能以良知為指導，從而達到「從心所欲而不逾矩」的中庸境界。由此看來，要養浩然之氣，就要做正直之人，誠實地對待生活中的每一件小事，日積月累，不斷壯大。浩然正氣，是人的精神脊樑，抵禦歪風邪氣的屏障。

王陽明（維基百科）

3、去做才是孝

就如稱某人知孝，某人知悌，必是此人已曾行孝行悌，方可稱他知孝知悌，不成只是曉得說些孝悌的話，便可稱為知孝悌。

又如，我們講某人知孝曉悌，絕對是他已經做到了孝順父母，敬愛兄長，才能稱他知孝曉悌。不是他只知說些孝悌之類的話，就可以稱他為知孝曉悌了。

人的一生難免有很多遺憾，其中最大的莫過於「子欲養而親不待」。當有一天我們驀然發現，父母已兩鬢斑白，此時才孝敬他們，我們會錯過無數時機。甚至當雙親已離你而去，才幡然悔悟，卻已盡孝無門，這將成為永遠無法彌補的憾事。

4、孝不孝代表人格

善人也，而甚孝。

真正善的人，必是極為孝順的。

在現代，家庭觀念正在日漸淡漠，孝的精神也逐漸喪失。我們不應該只用一些時髦的理論「武裝」自己，彷彿自己不食人間煙火似的，完全沒有傳統文化中那種踏實、厚重的責任感，其實只是自己的眼睛為花花世界所迷。親情就是親情，是人生最珍貴的東西，也是只有放在心裏才能越捂越熱的東西，一切使之淡漠的理由，都注定會得不償失。

5、不孝無良知

不慈不孝焉，斯惡之矣。

不慈不孝，這是我的良知所厭惡的。

王陽明提倡以良知為本的孝道觀。他認為萬事萬物的本源是良知，有了良知之心，自然就會發自內心地孝順父母。良知一旦被蒙蔽，孝順就僅僅只是形式上的孝道，而非出自內心真誠的孝。要孝敬父母不能光有外表的花俏言行，還必須有真正付諸行動的愛。

6、心至誠才能行至孝

此心若無人慾，純是天理，是個誠於孝親的心，冬時自然思量父母的寒，便自然要求各個溫的道理。夏時自然思量父母的熱，便自然要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心，然後有這條件發出來。

如果己心沒有私慾，天理至純，是顆誠懇孝敬父母的心，冬天自然會想到為父母防寒，會主動去掌握保暖的技巧；夏天自然會想到為父母消暑，會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現，而這顆孝心必是至誠至敬的。

孝是發自內心的情感表達，沒有表裏如一的孝就沒有真心實意的愛。在孝敬父母時，我們要發自內心，真心地為父母做事，用一顆真正的孝心讓父母開心愉快，自己也就真正盡到孝道了。

7、身外物不奢戀

然可欲者是我的物，不可放失；不可欲者非是我物，不可留藏。

可以得到的，就是自己的，不能放棄。不可以得到的，就不是屬於我的，不可以留藏起來。

隨着社會不斷向前發展，人們越來越注重物質利益的追求，同時精神也越來越與自己的心靈分離，人們心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。如何使人們荒蕪、緊張的精神得以紓解、提升? 王陽明指出的路，是以一種豁達的心態來為人處世，不要讓所遇之物成為心中羈絆，不做聲色貨利的奴隸。這不僅是一種灑脫，更是參透萬物後的一種平和。

8、克己才是真功夫

人須有為己之心，方能克己；能克己，方能成己。

人需要有為自己着想的心，才能克制約束自己；能夠克制約束自己，才能成就自己。

人活在世上，做甚麼不需要克己呢?為人處世的功夫，明白道理只是基礎，能夠做到克己才能實現。但克己不是壓抑自己，因為克己的實質，不是源於外在的壓迫，而是源自內心的不平。人心若平，世間便無不平之事。所以克己的真正指向，是修煉自己的心，修養自己的境界。克己，如同佛家的戒律，只要觀念上不要跑偏成壓抑慾望，而是明白這是為了修煉散亂之心、萃取出本心中真正美好的質量，便正是心靈修養的功夫。