《前沿訪談》 大學歷史系教授的 生命奇遇 超越生死

文∣新唐人電視台採訪 正見網記者整理

近幾十年來瀕死體驗大量出現。美國蓋洛普公司在1992年的統計調查表明，僅在美國就有1,300萬人有瀕死體驗的經歷，而有關專家估計有瀕死體驗者已達2,300萬，佔美國人口的10%。

伊州大學芝加哥分校哲學系的尼爾‧格羅斯曼(Neal Grossman)教授，從70年代涉足瀕死體驗領域，已經研究了27年。他的同事，歷史系教授史蒂文‧范寧(Steven Fanning)就曾經有過親身體驗。

格羅斯曼教授：滾滾而來的證據，說明人的思想意識獨立於大腦之外，人死了依然有靈魂思想。為甚麼這麼說呢？大量的人經歷瀕死體驗後，報告了一些離他們身體很遠處發生的事件，然後這些事件被證實了。如果思想意識是大腦產生的，如何解釋他們在死亡狀態下知道遠離身體的事件呢？而且這些報告準確無誤。僅有的可能就是他們的意識[靈魂]離開了身體，就像他們自己報告的那樣。

在我講課時，我常請我的朋友，歷史系的教授史蒂文‧范寧來談他的親身經歷，大部份的學生都能理解這樣的現象。以下是范寧教授接受新唐人電視台採訪談起他的經歷。

昏迷兩星期

范寧教授：我在美國西南部長大，德克薩斯和奧克拉荷馬，是基督教家庭。但是我長大以後，我就開始排斥這些了。到了20歲，我開始尋找別的宗教，到了25歲，我放棄了這種追求，我認為宗教都很愚昧。我是伊州大學芝加哥分校的歷史系教授。

1988年，我去倫敦開會時，我那嚴重的哮喘病發作，呼吸困難。旅館叫來了救護車，我被送到倫敦的聖巴斯醫院，到醫院時，我肺氣腫已非常嚴重，整個肺都被黏液堵著，不能呼吸。醫院馬上用了呼吸器，後來我知道我昏迷了2個星期。

我發現我來到了一個世界，是一種藍灰色。在我的旁邊，我感受到了一個生命，他巨大、有力量、宏偉，他一直在我右邊，但我並未看見他。

接著，像瀕死體驗者那樣，我經歷了「人生回顧」，一瞬間回顧了一生大小事。但那不是那種看電影的方式，不是的。而是真的重新經歷一生，就像當初經歷時一樣。

但這個回顧經歷又和當初不一樣，是從三個角度同時體驗我的一生。第一個是我自己當初的感情、思想、動機；第二更重要的是，我還體驗到了那些與我有關的對方的感受，他們的情緒，他們的思想。這些使我非常震驚。

備受震撼的三個角度的回顧一生

范寧教授強調：當我能體驗到他人的感受時，我被震撼了。你知道在平時的生活中，有時有的人很難對付，你就會脫口而出地說些話，說出傷害對方的話。你覺得那沒甚麼，因為他們活該。但是如果你能感受當時他們的感受時，一切都變了。你能感受到他人的痛苦，你說的話、做的事給他人帶來的痛苦，在回顧一生時，你自己就進入到對方的角色中，真切地體悟到你給他帶來的那種痛苦。我對人與人之間的關係有了一個全新的認識。

第三個角度就是站在更高的角度看我的一生，我看到了一切事件的真實面貌和原因。而我那時卻在自欺欺人，為自己所做的一切編造正當理由，滿不在乎地為所欲為。但不管多麼冠冕堂皇的理由，我們在欺騙自己，對於我們不應該做的事，我們欺騙自己說沒有甚麼錯。在回顧一生時，我簡直覺得無地自容，為自己的動機和所為感到非常地可恥，覺得自己是個徹底失敗的人。

我記得那是一場審判，那是我自己對自己一生的良心道德的審判，我當時想，我失敗了。

這三個角度的體驗是同時發生的，不是看電影，而是真正的感同身受的體驗，同時感受這一切。

關愛與希望

但我旁邊的那個生命一直在那兒，他巨大有力量，全能全知。他給我傳遞了一些信息：他極力地安撫我，做人就是這麼回事，人會失敗，人犯錯誤，自我欺騙，這些在一個更高的層面上看就是錯的，是不行的。但我只是人，我們以後能做得更好。

下一部份回顧是關於我生長的家庭，我的父母兄弟姐妹，我一直對父母很生氣，覺得他們沒有盡到做父母的責任。現在我理解了，他們只是人，他們已盡了最大的努力，我的怨恨煙消雲散了。我能理解他們是誰，從內心深處了解他們，我能接受他們，我指的是更深一層的了解，能從靈魂深處去了解。

體驗宇宙的美好自在與慈愛

下一部份經歷是最出色的一部份，我發現自己在宇宙的最中央，我無法用語言形容。我在天宇中，很多星星、星雲、星系，多維展現。那是一種令人眩目的美麗，完全的美麗、驚人的美麗，非常真實。而我則在那裏自由地漂浮著，舒適自在。更重要的是我感到了生命的聯繫，我們緊密相連，彼此相屬，非常令人感動。這種聯繫好像是一種光，我們是一體。我是它的一部份，它是我的一部份。這是最讓人銘記不忘的，那驚人的美麗和我與它的聯繫。

那時，我一下子明白了這宇宙中萬事萬物的一切秘密。我理解一切事物，我理解它們為甚麼是那樣的，一切都是那樣地合情合理。它不是數學的，不是機械的知識，而是一種理解，對宇宙的感知。雖然等我回到人間我就記不得了，但我了解了真理，吸取了智慧，我知道應該怎麼處理事情。

看見未來一件重要事

最後一部份，就是我看到了我自己的未來要發生的一件重要事。在那時，我的兒子15歲、女兒10歲，我能看到明晰的景象，他們將來生活中會有困難，他們需要我，在那一刻，我記得我決定回來，我應該為他們回去。剎那間，我回到了我在醫院裏那癱瘓的身體裏。

我那時離婚了，我的孩子半周與他們的母親生活在一起，半周與我住在一起。我在那邊看到他們未來會遇到困難，會需要我，及我需要去法庭。我起死回生以後，來到芝加哥，好不容易康復出了醫院，因為醫療保險不能付掉所有的費用，我一貧如洗。但我很快就開始用心存錢，以備以後律師的費用。２年後，完全就像我那時看見的那樣，孩子和母親過不下去了，需要我。我上了法庭，要到了兒子的扶養權。當然我是按照不傷害他人的形式做的。

不同的空間時間概念不同

伊州大學芝加哥分校歷史系教授史蒂文‧范寧接受採訪，講述親身瀕死經歷。(新唐人電視台視頻截圖)

這次瀕死經驗後我覺得時間是不同的。在那邊沒有時間，這些不同的部份其實是同時發生的。我覺得我們在這個世界有時間，而那邊沒有時間，也許在那裏，每件事都結束了，但在我們所在的世界裏，事件還在過程之中。我們所見的人生是有秩序的，但在別處的存在，時間也許是不必要的。無法用快和慢形容時間，只能用順序的方式去談。

生命更有意義

這場人生回顧使我感到，我們的生命不是毫無希望地漂泊的浮萍，它深具意義的。即使我們遇到很壞的事情，它也在幫助我們學習和成長。

一直跟著我的那個生命，我沒看見到他，我感到他的強大有力，他也許是神，我並不知道。但現在我堅信神的存在。正如格羅斯曼教授說的那樣：唯物主義學說號稱我們的大腦產生思想，然而瀕死者當時大腦處於昏迷狀態，在昏迷中大腦沒有能力去經歷任何事情。他們如何感受一生，看到宇宙、看到未來並且應驗？這也是一個有力的證據，說明人的意識是獨立於大腦的，人的意識並不是大腦。

瀕死體驗者證實了世界各種宗教在最好的時期所教導的價值觀，他們認為愛、善待他人、思想靈魂的成長是最重要的，而物質財富、名譽、地位是過眼煙雲。這種價值觀和當今社會的潮流相反，但它卻是對的。◇