樂舞仙蹤（六）有樂幾變 感天降神

早期的樂因為效法天地神靈的智慧，能夠通神，所以主要也用作祭祀與溝通天地神靈的工具，例如六代樂舞都是用來祭祀的，不同的時間與場合使用不同的樂舞，祭祀不同的對象。

《六代小舞譜》，明，朱載堉。周代的雅樂中除了《六代舞》，還有《六小舞》，它們是《帗舞》、《羽舞》、《皇舞》、《旄舞》、《干舞》、《人舞》。《六小舞》也是祭祀樂舞。（網絡圖片）

《周禮》記載說：在祭祀時演奏六代樂舞，演奏一遍，就感召來了鳥類和川澤之神；演奏兩遍，就感召來了短毛的獸類和山林之神；演奏三遍，就感召來了魚類和丘陵之神；演奏四遍，就感召來了長有細毛的動物和水邊之神；演奏五遍，就感召來了有甲殼的動物和土神；演奏六遍，就感召來了麟、鳳、龜、龍和天神。

又記載：以夾鐘律為宮音，使用雷鼓雷鼗、使用獨生的竹子製成的管樂器、使用雲和山上的良木製成的琴瑟，跳起《雲門》之舞，冬至那一天，在都城南郊的圜丘一齊演奏起來，在演奏到六遍時，天神就會紛紛降臨，這時就可以向天神行使祭禮了。

同樣，在演奏《咸池》祭地時，演奏到第八遍時，會召來地神現身。

據此記載，在周朝早期祭祀時，演奏樂舞確實能夠感召神靈降世，親身接受祭祀，這也是早期樂舞能夠通神的力量所致。樂舞因為可以通神、降神，在當時便大量用於祭祀，於是便發展出了巫舞。

「巫」與「巫舞」

上古時期的「巫」可不是現代人心中的那些巫婆神漢的概念。現代人所認為的「巫」是處於社會底層的那些裝神弄鬼的、從事邪門歪道職業的人。上古時期的「巫」可不是這樣，他們社會地位非常高，受人敬仰，很多同時又是部落的首領。上古的巫大多都具有神通、具有超凡的能力與智慧，能夠通神，是神在人間的代言人，在部族和國家的政治生活中發揮著重大的作用。

商周巫舞。（網絡圖片）

《國語》中記載：遠古時只有精神專注、聰明智慧、光明聖潔、純潔高尚的人，神明才會降在他身上，使他成為人與神溝通的媒介，這樣的人男的稱為覡，女的叫做巫。

上古人類與天地神靈溝通的儀式，基本是通過巫進行的；而巫往往是通過樂舞這個載體來達到與天地神靈溝通與降神目的的。

從商朝留下的甲骨文中，關於巫舞的記載很頻繁，尤其在祭祀和求雨時，巫舞幾乎是不可少的。如：「庚寅卜，辛卯隸舞，雨。壬辰隸舞，雨。庚演卜，癸巳隸舞，雨。庚寅卜，甲午隸舞，雨。」

這裏所記載的「隸（dài）舞」又稱為「盤隸」，是上古求雨時跳的一種巫舞。古時候凡大旱必定會舉行「雩祭」來求雨，「雩」是古時候求雨的一種祭祀。隸舞是雩祭時所跳的巫舞，一般舞蹈者是由巫擔當的，有時帝王會親自擔當舞者的角色。如：「王乍盤隸」、「戊子貞，王其羽舞，吉」等，是商王親自跳「隸舞」和「羽舞」的紀錄。

商王求雨

關於商王求雨，最早源於商朝開國帝王商湯，在歷史上有著名的「湯禱桑林」的典故。

成湯桑林禱雨。（公有領域）

綜合《淮南子》、《呂氏春秋》、《屍子》等眾多古籍都記載：商湯推翻了夏桀，即位之初，天下連續五年大旱，顆粒無收。湯命史官在郊外燃燒柴薪，以牛羊豬作為犧牲，祭祀上帝，乞求降雨。

湯在祈禱時引咎自責，列舉了六條自己可能犯的錯誤，哀求上帝賜福降雨，但毫無效果。大旱延續到第七年時，民不聊生，湯又在桑林這個地方設壇，祭天求雨。史官占卜後說：「要用活人作犧牲祭祀，上帝才肯降雨。」湯說：「祈雨本來就是為民，豈可因此而害民？」便決定用自己充當犧牲。他剪去頭髮、指甲，沐浴潔身，再向上天禱告說：「我一人有罪，不能懲罰萬民，如果萬民有罪，都降在我一人身上，不要因為我一人的無能而傷害了百姓的性命。」禱告完畢便坐到柴堆上，正當巫祝要點燃柴薪時，大雨驟然而降，連綿幾千里地，百姓一片歡騰，作歌作舞頌揚湯的大德，這便是《桑林》之樂的由來。

對樂痴迷的上古社會

《桑林》之樂到了周朝時，仍然十分流行。莊子在描述庖丁解牛時，曾說庖丁的刀法、動作、節奏等，完全合乎《桑林》樂舞，將《桑林》之樂用在了解牛上，真是將樂舞用活、用神了。不光是庖丁如此，那個時代好像人人都這樣。

戰國晚期至西漢早期，龍鳳紋玉佩（未完工）。（國立故宮博物院藏）

《禮記•玉藻》中說：「古時候君子必須要佩戴玉珮。右邊玉珮碰撞發出的聲音應該是徵音與角音，左邊發出的是宮音與羽音，這樣左右兩邊的玉珮在行走時就能發出音樂之聲了。快走時要符合《採薺》之樂，慢行時要符合《肆夏》之樂。返身時所走的路線要符合規，呈圓形；轉彎時所走的路線要符合矩，呈直角形。前進時，要將身體略俯，像作揖一樣；退後時要微微仰起身子，這樣，玉珮就會隨著人體姿態的變化而發出諧和的樂聲了。君子乘車的時候，能聽到車上的鑾鈴、和鈴的聲音，步行的時候，應聽到身上玉珮奏鳴的聲音，因此一切邪念就不會進入君子的心中了。」

《周禮•大司樂》記載：天子慢走時要合乎《肆夏》的節奏，快走時要合乎《採薺》的節奏，乘車出行時也是這樣。向後轉、左右拐彎、下拜行禮等，都要合乎鐘鼓的節拍。