季氏旅於泰山。子謂冉有曰：「弗能救與？」對曰：「不能。」子曰：「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」（《論語‧八佾‧六》）
【註釋】
旅：祭名。《周禮‧太宗伯職》云：「國有大故，則旅上帝及四望。」《王制》云：「諸侯祭名山大川之在其地者」。按禮制，天子祭泰山，魯國君主、齊國君主亦可祭（因泰山在齊魯之境），魯國大夫季氏則無資格祭。
女：音汝。
冉有：冉求字子有，孔子弟子，少孔子二十九歲，為孔門「四科十哲」之一（政事科），時為季氏家臣。唐開元二十七年追封為「徐侯」， 宋璟讚：「文之禮樂，適可成人。目以政事，方為具臣。豈才不足，寧道斯屯。其謂國老，眇然清塵。」
【討論】
泰山在中國歷史文化中，具有崇高的位置。按《史記‧封禪書》，歷代帝王祭祀泰山，是從舜開始的。而泰山祭祀典禮中的最高級，是封禪，不僅一般諸侯沒有資格，即使是天子，不是特別成功者也沒有資格，封禪是帝王最高的祭祀天地典禮。
然而，季氏僭越，不僅八佾舞於庭、祭祖時唱著《雍》這首詩歌來撤除祭品，甚至還要祭祀泰山。孔子當然反對。本章記載：孔子找來當季氏家臣的弟子冉有問，你不能阻止嗎？冉有答道不能。孔子道：哎呀！難道泰山之神還不及林放懂禮，居然接受這不合規矩的祭祀嗎？
前面林放曾向孔子請教「禮之本」，當然懂禮。孔子還說過「非其鬼而祭之，諂也」。就禮的精神而言，沒有仁義的人來祭，「神不來格」。泰山的神為大神，怎麼會享用季氏不合身份的祭祀呢！
季氏被孔子駁斥得體無完膚。（當然，說孔子亦有這層意思——以林放來勉勵冉有在大是大非面前不能掉以輕心，也通。）不過，有人解說本章：孔子不責備季氏而責備泰山，溫厚婉轉到極處了。本文則以為，本章中「嗚呼！曾謂泰山不如林放乎？」，無論內容還是語氣，都是悲憤的。本篇從開首的「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也」，到「夷狄之有君，不如諸夏之亡也」，再到本章，內容一脈相承，文勢一氣貫注。
對古人而言，祭是國之大事。對祭的不同做法，對國家、對施政者都有重大影響。這裏舉《左傳‧哀公六年》中的一個故事來做對比。
楚昭王生了病，占卜的人說：「這是黃河的神靈在做祟，應該去祭拜河神。」楚昭王不同意，有個大臣建議：「要不，我們來到郊外，遙遙望著黃河的方向，祭祀一下，儘儘心意。」楚昭王說：「不行！自夏商周以來的山川之祭，都只祭本土的名山大川，境外的無需祭祀。我們楚國應祭祀的是長江、漢水、雎水、漳水，黃河與我們無關。禍福的來臨，不是要經過這些川流嗎？就算我有甚麼失德的地方，也輪不到黃河之神來懲罰我！」不去祭祀黃河。
孔子評價：「楚昭王知大道矣，其不失國也宜哉。」楚昭王（約前523年―前489年）不滿十歲即位，在位期間，曾遭吳國攻伐，幾乎亡國，但能渡過難關，成楚國中興之主。楚昭王為甚麼能「不失國」呢？孔子認為他「知大道」。
而對季氏，《論語·季氏》中也記載了一段孔子的著名評論，其結論是「吾恐季孫之憂不在顓臾，而在蕭牆之內也。」
楚昭王和季氏為何命運各異？其中關鍵一點，是對禮——祭作為代表——的態度不同。
本章內涵豐富、深厚。現代人的思想與之相隔甚遠，但如願去深入體會，也能多有受益。
主要參考資料
《論語註疏》（十三經註疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今注今譯》（毛子水注譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店）
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