笑談風雲 : 吳越爭霸 第 2 輯

古今多少事 都付笑談中

子貢是孔子的弟子。(《笑談風雲》DVD視頻截圖) 孔子像 (圖/維基百科)

文／章天亮　

子貢由於自身的才能，和高超的辯論遊說技巧，在列國的權貴間名聲鵲起。司馬遷在《史記‧貨殖列傳》中寫道：「七十子之徒，賜最為饒益。所至，國君無不分庭與之抗禮。」就是說孔子弟子中，子貢最為富有，他每到一個國家，那些國君都對他非常地尊重，而他卻是孔子的弟子，這樣就更為孔子贏得了許多尊重。然而也有人因子貢的財富和辯才，認為子貢比孔子更加高明。魯國的大夫就公開在朝廷上說「子貢賢於仲尼」。子貢聽到這種評價後說：「譬之宮牆，賜之牆也及肩，窺見室家之好。夫子之牆數仞，不得其門而入，不見宗廟之美，百官之富。得其門者或寡矣，夫子之云，不亦宜乎？」意思是說，自己的那點學問本領，好比矮牆裏面的房屋，誰都能看得見，而孔子的學問本領，則好比數仞高牆內的宗廟景觀，不得其門而入，何況能尋得其門的人又很少，正因為如此，諸位才有這樣不正確的看法。那麼孔子又是個甚麼樣的人呢？

孔子是個聖人，也是儒家學說的創始人。很多人把孔子稱為偉大的教育家，孔子在自述生平時，曾經說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。」孔子的學說很博大，很多人認為孔子的學說，核心在於禮和樂。當然孔子確實很重視禮樂，但其實孔子學說的核心卻是「仁」。孔子說，「人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？」就是說如果一個人，不是一個仁人，要禮和樂又有甚麼用呢？下面簡單介紹儒家的三個概念，「仁」、「義」和「知天命」。

孔子的「仁」

孔子是把「仁」排在首位的。「仁」通俗地講就是愛人，當然這種愛並不是我們現在所理解的人與人之間的你情我愛，也不是以家庭的親緣關係來決定愛一個人或者是不愛一個人。孔子的「愛人」是博愛。這種愛包括兩個方面，一個方面叫做「推己及人」，就是說我自己覺得好的，那麼我希望別人也同樣能夠得到。比如說有的人希望得到名譽，有的人希望得到學問。孔子說：「己欲立而立人，己欲達而達人。」這個道理在儒家也被稱為「忠」道。那麼「推己及人」的反面，就是「己所不欲，勿施於人」，就是我不喜歡的，那麼我也不要推給別人。這個道理在儒家也被稱為「恕」道，所以說孔子是講「仁」，但是也有人說孔子的道是「忠恕而已矣」。

當然孔子講的這種愛，是有一個道德的判斷在後面的，也並不是愛所有的人。比如孔子曾經講過：「唯仁者能好人，能惡人。」就是說一個有仁心的人，他會真心喜歡一個人，也會真心討厭一個人。當然討厭一個人，實際上是指，討厭這些人不當的行為，或者說是不良的道德。要做到這一點，需要一定的原則和勇氣。因為你真想討厭一個人的時候，也是會得罪人的，但是孔子非常厭惡那種做老好人的人，他把這樣的人稱為「鄉愿」。孔子說「鄉愿」是「德之賊」，就是他們是損害道德的人。他們好像是做好人，好像是誰都不得罪，見到壞人他們也不敢得罪，而恰恰是因為他們的姑息與縱容，才形成了壞人行惡的土壤。

子貢問孔子說，鄉里邊的人都喜歡一個人，這人是個好人嗎？孔子說不見得。子貢又說鄉里邊的人都討厭他，難道這樣的人是個好人嗎？孔子說也不見得。子貢問那甚麼樣的人算好人呢，孔子說鄉里邊的好人喜歡他，鄉里邊的壞人恨他，這樣的人才是一個好人。

「仁」的道理包括，「己所不欲，勿施於人」，「己欲立則立人，己欲達則達人」。

儒家的「義」

和「天命」

在「仁」下面就是「義」。甚麼叫做義呢？「義」字在字典中的解釋就是「應該」，就是一件事情應該去做。那麼一件事情應不應該做，憑甚麼來判斷？君子和小人，在這方面是有分別的，叫做「君子喻於義，小人喻於利。」君子從道德來判斷一件事情應不應該做，小人是從利益出發來判斷一件事情應不應該做，這也是君子和小人之間的分別。

儒家的「義」，指的是如果一個事情，在道德上應該做，就應該全力去做，簡單地說就是「為做而做」。一件事情不考慮它是否能夠做成，首先在道義上它是應該做的，那麼就竭盡全力去做。如果一個人竭盡全力去做了，仍然沒有把一件事情做成呢？孔子就把這樣的情況歸為「天命」，也就是說是天的意旨。

孔子一生的實踐

孔子的一生就是對「仁」、「義」、「知天命」等思想的實踐。他生活在一個社會大變動、政治大動盪的時期，禮崩樂壞。孔子周遊列國，像蘇格拉底一樣逢人必談，他希望君臣父子都能過上有道德的生活，但是卻沒有甚麼人真正採納他的主張。儘管他碰了很多的壁，吃了很多的苦，但從不後悔。因為他做這件事情就是出於「義」，是一種道德上的考慮，是「為做而做」。而至於說結果，《論語》上有一句話說：「君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。」意思就是說君子要出仕做官，是為了推行自己的理想，至於說這個理想在社會不能實現，我早就已經知道了。

所以孔子抱著這樣一種心態，儘管知道不會成功，卻仍然竭盡全力去做。這裏邊所講的「天命」，是指天的意旨，或者說是宇宙的規律，或者說是神的安排，那已經是超出孔子控制之外的事情了。

很多人認為相信天命，會讓人消極。如果從孔子對「義」和「天命」的解釋，我們就會看到，相信天命不但不會讓人消極，反而會讓人豁達。正因為在孔子的心目中，沒有做成和做不成這一說，只要自己盡力去做，就沒有甚麼可後悔的。這樣的人，心中沒有憂慮，因為他不會為結果而縈懷，所以孔子又說「君子坦蕩蕩」。因為不會為了結果而感到憂慮，所以孔子又說「仁者不憂」。

孔子認為懂得了「義」和「天命」的人，才是真正的君子。因為他出於道義做事，而對於結果如何毫不縈懷，所以孔子講「君子喻於義」，又說：「不知命，無以為君子。」

孔子的

「有教無類」

孔子一直到50歲，才懂得了天命的道理。孔子在講述自己一生時說：「吾五十而知天命。」而在這時候，孔子開始了另外一種愛好，就是攻讀《易經》。《易經》是講宇宙運行規律和人事變化的一本書。孔子晚年的時候喜歡讀《易經》，「韋編三絕」，就是過去都是用竹簡寫的書，然後是用牛皮穿起來，孔子翻《易經》，把穿這本書的牛皮繩子翻斷了三次。

孔子曾經向老子學習，他對老子非常地尊敬。關於儒家和道家的關係，這裏暫時不講。

孔子的一生非常坎坷，他小的時候家裏很窮。所以孔子說：「吾少也賤，故能多鄙事。」就是我小的時候，家裏很窮。他做過管理倉庫的小官兒，也管理過放牧牛羊的工作。

孔子他的身份是「士」。在春秋戰國年間，社會地位最高的是周天子。周天子下面是諸侯，諸侯下面有大夫，大夫下面有士。這四個階層是貴族階層。在孔子生活的那個時代，只有貴族是可以受教育的，也就是說孔子作為一個士人，他有受教育的權利。但是比士更低一級的就是庶民，是沒有受教育的權利的。而孔子提出了一個非常著名的主張，叫做「有教無類」，就是我不管你出身到底是貴族還是平民，只要你繳學費，孔子就教你。所以孔子促成了學術的下移，打破了過去學術在官府的傳統。過去的學術是由官府來壟斷的，而孔子把學術，或者是說對學問的探討普及到了整個的社會。所以很多人認為孔子是中國第一個平民教育家，這樣的看法也是非常有道理的。 (http://shopping.ntdtv.com/)◇