子張問曰：「令尹子文三仕為令尹，無喜色，三已之，無慍色，舊令尹之政，必以告新令尹，何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」「崔子弒齊君，陳文子有馬十乘，棄而違之。至於它邦，則曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。之一邦，則又曰：『猶吾大夫崔子也。』違之。何如？」子曰：「清矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」（《論語‧公冶長‧十九》）

【註釋】

令尹子文：令尹為楚國官職，相當其它諸侯國的相。子文，鬥氏，名㝅（gòu）於菟（wūtú），字子文，楚國賢相。根據《左傳》，子文於魯莊公三十年開始做令尹，到僖公二十三年讓位給子玉，其中相距二十八年。在這二十八年中可能有幾次被罷免又被任命。《國語‧楚語下》說：「昔子文三舍令尹，無一日之積。」這裏三仕三已的「三」不是實指，而是概數，可譯為「幾」。

未知，焉得仁：「知」有兩解：一為「知曉」，一同「智」。兩解在《論語》中都有多例。如按前一解，本句可譯為「不曉得；但這怎麼能算是仁呢？」這裏的語氣有些硬。本文採後一解。

崔子：齊國大夫崔杼。齊莊公與崔杼的妻子通姦，崔杼殺掉了齊莊公。見《左傳》襄公二十五年。

陳文子：齊國大夫，名須無，諡「文」。《左傳》沒有記載他離開的事，卻記載了他以後在齊國的很多行為，可能一度離開，終又回到齊國了。（楊伯峻）

棄而違之：違，離去。陳文子棄其祿位而去。

猶吾大夫崔子也：此處崔子，《魯論》作高子。或說，齊大夫高厚，乃有力討賊者，其人昏暗無識，崔杼先殺之，乃弒齊君。陳文子欲它國執政大臣為齊討賊而失望，乃謂它國執政大臣亦一如高厚。若謂盡如崔子，乃謂其雖未弒君作亂，但亦如崔子之不遜。本章上文未提及高子，突於陳文子口中說出，殊欠交代，疑仍作崔子為是。（錢穆）

【討論】

本章大概意思清楚。子張問：「楚國的子文，幾次出任令尹，都沒有高興的樣子；幾次被免職，也沒有怨恨的樣子；他辦移交的時候，一定把自己任內的事情清清楚楚地告訴接他任的人。這個人怎樣？」孔子說：「他是忠於職守的人。」子張又問：「算不算仁呢？」孔子說：「他智還夠不上，哪能談到仁！」「崔杼弒了齊莊公，陳文子有四十匹馬，捨棄不要，離開齊國。到了別國，卻說『這國的執政，也和我們的崔子一樣！』又離開。到了另一個國家，還說『這裏的執政者同我們的崔子差不多。』也離開了。這個人怎麼樣？」孔子說：「他是個潔身自好的人！」子張又問：「算不算仁呢？」孔子說：「他智還夠不上，哪能談到仁！」

子文和陳文子，一位是「忠」，一位是「清」，都有著高尚的品德；但在孔子看來，這只是單一的美德，還沒有達到「仁」的境界。本章之前，孔子也明確說，子路、冉求、公西赤等人雖有才能，但也不等於「仁」。 在孔子這裏，「仁」是人修為到很高時的一個境界，達到的人不多（當然，「仁」還不是最高的境界，在「仁」上面還有「聖」） 。

某種行為，某種美德，某種才能，只是構成「仁」的某一側面；而「仁」是整體性和超越性的。不過，如果一個人能就某一點（美德）持續精進、並做到整體提高，是可達到「仁」的境界的。錢穆說：「蓋忠之與清，有就一節論之者，有就成德言之者。細味本章辭氣，孔子僅以忠清之一節許此兩人。若果忠清成德如比干、伯夷，則孔子亦即許之為仁矣。蓋比干之為忠，伯夷之為清，此皆千迴百折，畢生以之，乃其人之成德，而豈一節之謂乎？」

這裏簡單說下「仁」和「智」的關係。孔子說：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」（子罕篇）又說「君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼」。子貢曰：「夫子自道也。」（憲問篇）儒家經典《中庸》說「好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇」，又說「知、仁、勇三者，天下之達德也」。而「謂之達德者，天下古今所同得之理也。」（朱熹）

儒家修仁，而智在其中。概括而言，仁者必有智，而真正的智者也是趨向於仁的。所以，孔子說「仁者安仁，知者利仁」。但是，仁是統帥，智不可以凌駕於仁之上，相對於仁是第二位的。無仁之智，僅有其表，非真智也。

再回到本章。子文年老，推薦作戰有功的成得臣（字子玉）接班，成王從其請，命子玉為令尹。但子玉練兵，曾一日鞭笞士卒七人、穿三人耳。被人評論「剛而無禮，不可以治民」，並斷言他帶兵必敗。果然，公元前632年春，著名的楚晉城濮之戰，子玉剛愎自用而大敗。子文之有不智，亦明也。

至於陳文子，身為大夫，齊君與崔妻通姦，他有勸諫齊君嗎？與崔杼交好（可崔子當權時他不仕），但崔子弒其君，有勸崔子嗎？對國君、對崔子，他都沒有盡到勸諫的責任，當然那也是因為他的智慧不到。

因此，把本章中的「知」解讀為「智」，既是孔子不講虛語、一語中的的聖人表現，又有史料依據，無違義理。

從前後章看。本章的前一章——子曰：「臧文仲居蔡，山節藻梲，何如其知也？」這裏的「知」也通「智」。

從語氣、文法上看，似乎讀「智」更順。大家不妨把本章和本篇中的第五章和第八章，對比吟誦，多吟誦幾遍，對「知」怎麼讀更合適就有自己的感知了。

本章的「知」、「智」之辨，正是學問的微妙處。

附第五章——或曰：「雍也仁而不佞。」子曰：「焉用佞？御人以口給，屢憎於人。不知其仁，焉用佞？」

附第八章——孟武伯問：「子路仁乎？」子曰：「不知也。」又問，子曰：「由也，千乘之國，可使治其賦也，不知其仁也。」「求也何如？」子曰：「求也，千室之邑、百乘之家，可使為之宰也，不知其仁也。」「赤也何如？」子曰：「赤也，束帶立於朝，可使與賓客言也，不知其仁也。」

主要參考資料

《論語註疏》（十三經註疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《論語集註》（朱熹，載入《四書章句集註》）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語正義》（清 劉寶楠著）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯註》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今註今譯》（毛子水註譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯註》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店
《論語今讀》（李澤厚著，中華書局，2015）
《天下歸仁——王蒙說〈論語〉》

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