哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」（《論語‧為政‧十九》）
【註釋】
孔子對曰：凡君問，皆稱孔子對曰者，尊君也（朱熹）。例如《論語》中孔子答季康子問，就是「子曰」，無「對」字。
【討論】
《論語》中出現過前後相繼的三位魯國國君：昭公（前561年—前510年）、定公（前556年—前495年）、哀公（？—前468年）。定公曾用孔子（前501年至前497年），魯國一度有中興之勢；但變故輒生，孔子前496年被迫離魯、周遊列國13年，前484年返魯，5年後去世。哀公是定公之子，前494—前468年在位，不能用孔子。《論語》中哀公凡五見。
此章，哀公問「何為則民服」，為何這麼問？這有個背景，魯國已很長時期「政在三桓」，魯君大權旁落，昭公、定公、哀公不甘心，要奪回大權。但都失敗了，主要原因之一是都不能任用賢人。
單說哀公。有一則「雞與鴻鵠」的故事。田饒對魯哀公說，我將離開大王、像鴻雁高飛了。魯哀公問甚麼意思？田饒說，大王難道沒有見過雄雞嗎？頭戴著紅冠，是文德；腳上長雞距，是武德；敵人出現在面前而敢戰鬥，是勇德；得到食物而招呼其它雞來吃，是仁德；守夜不錯過時間報時，是誠德。雞雖然有這五種優點，大王還說煮了它來吃，為甚麼？因為它離的地方近呀。鴻鵠飛千里停在大王的花園魚池，吃大王的魚鱉啄大王的豆類穀子，沒有雞的五種好表現，大王還是看重它，因為它來的地方遠呀。請讓我像鴻鵠樣高飛遠去吧！魯哀公說，讓我寫下你的話。田饒說，有賢士不任用，還要寫下他的話幹甚麼呢？田饒往燕國，被封為宰相，三年後燕國太平，國無盜賊。哀公聞之，慨然太息，為此而獨居三個月降低衣物標準。可這於事無補了。（《新序·雜事》）
孔子對哀公是了解的，本章中，回答得簡潔明瞭：舉用正直的，放置在邪曲的上面，民眾便服了。舉用邪曲的，放置在正直的上面，民眾便不服了。
哀公其實是個聰明人，一點就通，就沒有再問了。現實中，「舉直錯諸枉」的為政之道誰都明白，但做到這一點的人卻不多。
需要指出的是，對本章「錯」字有不同的理解。一種觀點，將「錯」理解為「廢而置之」。這似不妥。孔子尊賢容眾，並不主張除惡務盡。事實上，善惡相對，是人世常態，世界上不可能全是君子而沒有小人、惡人，對小人、惡人也要給條活路。孔子建議舉用正直之人，置之於邪枉人之上，則邪枉之人也能化為直，而不是說廢置邪枉之人。另一方面，「哀公與三桓間隙已深，夫子必不為此激論也」。孔子當時是「國老」，但並不實際參與國政，備諮詢而已；孔子面對現實，不會故意刺激哀公去激化矛盾。
朱熹註解本章，與漢儒不同，強調的則是君主的修養之道，認為人君要做到真正知賢，就必須「大居敬而貴窮理」，否則會以直為枉，以枉為直。
不過，韓非子以為孔子「舉直錯諸枉」這段話是「亡國之言」 （《韓非子‧難三》）。韓非子說，「魯君不必知賢，而說以選賢，是使哀公有夫差、燕噲之患也。」舉賢為臣子的事情，君主只需通過「術」來駕馭臣下。這就是法家的偏激之論了。
主要參考資料
《論語註疏》（十三經註疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今注今譯》（毛子水注譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店）
「哀公問孔」的背景及思想史內涵——以《論語》為討論的中心
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