杏林漫步 : 如何「治未病」（3）

         現在許多人在談到「現代醫學」時都感到很自豪：醫學的發展真快啊，醫生的人數增加了多少啊，藥物品種增加了多少啊，藥品產量增加、價格降低了，人人都吃得起藥了啊！他們把看醫生、吃藥當成享福了！殊不知正好相反，醫學的發展目標和發展過程應該是：醫生人數越來越少，藥物的種類和藥品產量越來越少，直到最後人們完全不需要醫生、完全不依靠任何藥物來矯正自己身體的不正常狀態──因為他們的身體已經沒有不正常狀態！換句話說，醫學是這樣一個與眾不同的行業，它的發展目標就是盡快消滅自己！

　　當今醫學發展到這種遍地醫生、遍地病人的地步，社會難辭其咎，因為一個社會中所有的現象都叫「社會現象」，也就是社會自己產生出來的現象。是當今社會造就了越來越多的疾病和病人，才應運而生了越來越多的醫生和藥物。是這個社會自己「病」了，再多醫生也無濟於事！要讓醫學健康的發展，首先要讓這個社會「健康」起來！但反過來說，人又是社會的主導因素，要讓一個社會「健康」起來，就等於要求這個社會裏的大多數人都得「健康」起來！從這裏使人領悟到治人的病和治社會的病是有密切關係的。

　　醫人的病要找醫生，醫社會的「病」要找社會學家和政治家，兩者似乎扯不到一塊兒來。其實不然。我們常說要以史為鑑，把歷史當鏡子來照一照，往往能找到解決現代問題的方法。當我們順著歷史的腳步往回走時，我們發現：人病和社會病完全是同一個病因！而治人的病和治社會的病又完全是同一個方法！

　　「夫上古聖人之教下也，皆謂之虛邪賊風避之有時，恬澹虛無，真氣從之，精神內守，病安從來。」「志閒而少慾，心安而不懼，形勞而不倦，氣從以順。」「上古」時候，是「聖人」（注意：不是醫生！）在教人們保健養生之道：要順應自然界的變化，內養精神，心不外馳；性情恬淡，無求無爭。一句話，保住精神守著心，自然就心安氣順了，也就不會生病了。這樣的人是「外不勞形於事，內無思想之患，以恬愉為務，以自得為功，形體不敝，精神不散」的，因此「能年皆度百歲而動作不衰」，活到百多歲還身體強健。不僅如此，當人人都能這樣做時，民風也就純樸了，社會也就安定、「健康」了：「故美其食，任其服，樂其俗，高下不相慕，其民故曰樸。是以嗜慾不能勞其目，淫邪不能惑其心，愚智賢不肖，不懼於物。」之所以能這樣，那是因為「以其德全不危」、「合於道」的原因。也就是說，人們這樣做時就保全了自己的「德」，就與「道」相合了，當然人和社會都不會有病了。這裏是「聖人」通過治人之「心」、教人守「德」，同時就治了人的病和社會的病。

　　能明白這些道理的現代人是很少了，但歷史上總是有人明白並身體力行的，三國時「竹林七賢」之一的嵇康就說過：「善養生者則不然也，清虛靜泰，少私寡慾。知名位之傷德，故忽而不營」，「曠然無憂患，寂然無思慮。又守之以一，養之以和，和理日濟，同乎大順。」他的養生方法是心境清虛、性情安和，克制慾望、減少私心。知道名利是要用「德」去換的，為了不「傷德」就不去追求了。再「守一」「養和」，與「道」親近，最終達到「同乎大順」，即人與自然的和諧統一。這裡的基本思想仍然是守「德」合「道」，從而達到養生的目的。

　　黃帝問岐伯，「上古聖人作湯液醪醴，為而不用，何也？」岐伯回答說，「自古聖人之作湯液醪醴者，以為備耳，夫上古作湯液，故為而弗服也。中古之世，道德稍衰，邪氣時至，服之萬全。」令人驚訝的是，黃帝以前的「上古」時代，「聖人」（再註：不是醫生！）雖然準備了藥湯、藥酒一類東西，但一般都是備用品，通常不給人用。後來「中古之世」，人們的「道德」下滑了，抵不住病邪的進攻了，病也多起來了，就必須用藥湯、藥酒一類東西才能保證萬無一失。這裏明確指出了人類「道德」衰敗和人類疾病的直接關係，而且治理疾病的人還是由治理社會的「聖人」來擔當。

　　整個中醫的理論，乃至道家的理論，都是以平衡「陰陽」為目的。「陰平陽密，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕。」但一般人很難做到「陰平陽密」那種理想狀態，即使沒有表現出疾病症狀來，也總有一定程度的陰陽失衡。真正做到「陰平陽密」的人又是甚麼狀態呢？「陰陽和平之人，居處安靜，無為懼懼，無為欣欣，婉然從物，或與不爭，與時變化，尊則謙謙，譚而不治，是謂至治。」原來就是我們上面一再提到的「聖人」一類的人物！他們「陰陽和平」的表現就是居靜處和，心態高而穩定、謙和委順、隨遇而安、不與人爭。他們所追求的至高無上的治人和治世的方法是只談（譚）而不治，說幾句話就行了！這樣的社會只要少數幾個聖人就可以治世兼治人了，難怪古人要說：「聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂。」

　　至此，我們的結論就已經是明顯而又自然的了：人病與社會「病」都是因為人心有了病；治人的病和治社會的「病」都必須先治人心！這就是至高無上的「治未病」之法！（全文完）◇

文／若萍子