「去中國化」不是去中華文化

⊙放送伯

解決了本土化，去中國化，文化的興衰，帝國的存亡，以及民族的優劣等問題，我們再來看看現在風行於台灣的宗教、民俗、與其他種種活動，以略見台灣社會文化之多元豐富及其旺盛的生命力。

基督教：基督教屬外來宗教，其興起之背景與教義，與中華文化之基調有極大的差異，乍見之下頗有扞格不入之感，尤其拜上帝、拜祖先之爭，耶和華為唯一之神，不准崇拜偶像等等，其間也因種種誤會而迭有衝突。如康熙皇帝與羅馬教皇關於祭拜祖先的衝突，但經過一兩百年的互動，彼此有了更多瞭解，也就見怪不怪了。正如當初佛教以「脫離苦海」、否定現世、往生極樂世界的訴求與儒家傳統入世的基調也有相當的差距。而佛教入中國已將近2000年了，佛教已成為中國文化之中不可或缺的重要部分了。從中華文化的包容性來看，基督教或許也會融入中華文化之中吧！基督教與佛教或儒家最大的區別，在於它是「他力教」，不像佛儒般為「自力教」（牟宗三先生語）。他力教認為人類有原罪，人類無法自我救贖，必須完全放棄自我，把自己交給全能的上帝，讓主進入心中主宰人們的言行，把自己完全交給主，主就會安排你的一切，乃至於你的命運。一切都是為主，一切都是要榮耀主，在這個祈禱、實踐、榮耀它的過程中得到救贖，佛教與儒家則視人人皆有佛性，皆有性善，人人皆可成佛成聖人，只要有一個修行的方法，人人都能夠自我救贖。其教義不同，但其對教中聖賢的崇敬則一，其捨己行善、濟世救人則一，皆是安定人心、安定生命、安定社會國家的重要精神力量，至於何者為究竟，則非本文所能及矣。唯人們隨已之氣性與因緣，擇一而信之事之，以貞定性命，以安身立命，如斯而已。

基督教之傳入華人社區與回教同，背後多少有些船堅砲利的影子。加以來自資本主義國家，財力雄厚。在四十年前它是官方的主流信仰，也是社會基層的重要依賴，官方的主流來自於蔣氏父子與蔣宋美齡的信仰，上行下效有以致之。社會基層則因普遍貧窮，基督教有物質之救濟，如麵粉等，所以時曰信基督教為「吃教」，亦有諷刺者喻之為「麵粉教」。基督教在台灣強而有力的一支曰「長老教會」，長老教會對於台灣的異議份子爭取自由民主的運動，深表同情與支持，因而其廣大教友亦多有從事民主運動之先覺者，美麗島事件審判中，諸多信徒之最後陳述如「走過死蔭的幽谷」，「這美好的仗我已打完」今日讀之猶是盪氣迴腸，令人感佩。長老教會之高俊明牧師也都是政治受難者呢！長老教會之信徒、也是巨擘，非李登輝莫屬，李前總統是虔誠的信徒，而且是中年入教，表示這是生命歷鍊之後的抉擇，李先生以其無人能及，如摩西一般捨我其誰的使命感，排除萬難，把台灣一舉推向完全自由民主之境地，其施政雖有諸多瑕疵，而其對台灣民主化的功績，卻是無人能及！

政府遷台的早期醫療資源極為匱乏，基督教遂由北而南，由西向東成立了不下十個教會醫院，並由全球各地召集虔誠奉獻的醫師來台服務，這其中有極多的外國人，終其一生奉獻於台灣社會。青絲成灰終不言悔，基督教對台灣之貢獻實難於細數！◇