「他們總是在尋求淺薄的膚色上的多樣性。他們想要更多和他們想法一樣的棕色面孔。而因為我雖然有一張棕色面孔，但我和他們想法不一樣，他們無視自己的意識形態——我們需要傾聽更多少數族裔聲音的整個理念。好吧，我是一個少數族裔，我能夠發聲，我想把它給你，但你不願意去聽，所以你是個偽君子。這其實就是我們的分歧。」英國聖公會的執事羅賓遜說。
今天，我將採訪卡爾文羅賓遜（Calvin Robinson），他是英國的聖公會的一員，一名執事，也是政治評論家，他曾受到排斥，沒能成為英格蘭教會的執事，他認為原因是他持有保守的政治觀點而且反對批判種族理論。
〔註：執事（Deacon），在聖公會是由主教按立的，是三級神職人員中最開始的一級，在主教（Bishop）、司鐸（Priest）之下，一般被派立於牧區中作助理神職人員或於傳道區開展聖工。〕
羅賓遜說：「教會發布了一份報告，宣布教會本身就存在著制度性的種族主義。」那麼，「覺醒派」的意識形態如何能在基督教會中站穩腳跟？日前（英國首相）約翰遜（Boris Johnson）的辭職又意味著甚麼？
楊傑凱：這裏是《美國思想領袖》節目，我是楊傑凱（Jan Jekielek）。
楊傑凱：卡爾文羅賓遜，歡迎你作客《美國思想領袖》節目。
羅賓遜：楊，我很榮幸！非常感謝你的邀請。
1. 競選執事 漫長而又充滿挑戰
楊傑凱：首先，我必須說，祝賀你成為一名執事。那並不是一帆風順的事情。
羅賓遜：這是一段非常漫長的、充滿挑戰的歷程，但這些事情往往如此。我認為這都是大計劃的一部份，而且回想起來總是比當時看起來更好過一些或更容易面對一些。
楊傑凱：也就是說，你現在已經正式被按立為一個教會的非國教派牧師（Minister），我想在英國很多人甚至都不知道這個教會，更不用說在美國了。所以，也許可以請你簡單地告訴我它是甚麼，然後我們要討論一下你成為牧師的過程。
〔註：Minister在英國是非國教派牧師；英國的國教派（盎格魯宗）牧師叫Rector（教區長，職位是終身的，只受主教的監督和控制）, Vicar（副牧師）,Curate（助理牧師）。〕
羅賓遜：好的，當然可以。我是英國聖公會（Anglican Church）的一員，很多人認為聖公宗（Anglicanism，盎格魯宗）和英格蘭教會（Church of England）是同義詞。它當然不是。英格蘭教會是英國聖公會的一部份，而聖公會的傳承是一個全球性的傳承，當然它是起源於英格蘭，即（聖公會名稱中的）Anglican盎格魯）來自Angles（即英吉利人）。
〔註：聖公宗（Anglicanism，盎格魯宗），是源自英國的英格蘭國教會（Church of England）和愛爾蘭教會（Church of Ireland），及其於世界各地衍生出來的教會之總稱。〕
我所屬的教會的名稱是「英格蘭自由教會」（Free Church of England），它實際上是在1844年從英格蘭教會中分裂出來的，目前是一個更廣泛的全球運動的一部份，該運動稱為全球聖公宗前途會議（Global Anglican Future Conference，簡稱GAFCON）。
該運動在2008年《耶路撒冷聲明》簽署時真正地開始運作。這是一個非常健全的保守派聖公會（Orthodox Anglican）成員的宣言。他們看到教會在一些問題上過於傾向於「覺醒」、過於「自由」、過於「進步」，遠離了《聖經》。他們表示：「嘿，且慢！我們要堅持真理。」
〔註：全球聖公宗前途會議（GAFCON）是一個為期7天的保守派聖公宗主教與領袖高峰會議。首個會議於2008年6月22日在以色列的耶路撒冷舉行。起因是，2003年，美國聖公會按立公開承認是同性戀的羅賓遜牧師為教區主教，保守派聖公會主教們不滿，決定組成聯盟。〕
於是，他們建立自己的組織，基本上是圍繞著舉行的一組會議，以重申信仰（的原則）。
2. 從電腦教學領域轉學 神學 走一條不同尋常的路
楊傑凱：那麼，在不久前你還在牛津大學（聖史蒂芬院）學習以成為一名牧師。那何不就從你進入牛津大學（下轄的神學院）的過程談起呢？我要說一件事，據我觀察，你有一種令人難以置信的能力，能夠與人溝通，而且顯然你非常忠於自己的信仰。這讓我覺得你是一個加入官方教會的理想人選，尤其是正值像英格蘭教會衰落的時候。那麼，（我想問）你是怎麼想去學習神學的呢？你走的這條路是一條不同尋常的道路。
羅賓遜：是啊！謝謝你（這麼說）。我曾經在工業界工作，過著美好的生活，快節奏的生活、賺錢，盡情享受美好的時光，或者說是的時光，未必是美好的時光，這是有區別的。後來，我進入了生命中的某個階段，希望能感到更充實，並能回饋一些東西，我不想再過一種極其膚淺的生活。而那一點，是當時我沒有意識到的，正是我的使命的開始。
我被推向一個不同的方向，意外地進入了教學領域。因為我所在的領域是電腦科學、編程、網頁設計和應用程式開發，而在英國（在該領域）沒有足夠的人才。我們真的找不到人可以做我們想要做的工作。我是一個愛國者，認為不應該把工作外判給東亞和歐洲。我問：「英國的人才在哪裏？」
我認為，無論是由於驕傲還是天真，我可以在教授電腦科學方面有所作為，所以我進入了教學領域。而且就是此時我意識到，這是我聖召的開始，因為教學是神職事務的一個要素，當然，還涉及教牧（pastoral side）的方面，也伴隨著教學與神職事務。
而在從事教學若干年後，我意識到所做的（教學）工作很有意義，但並非（我使命中）所有的工作。我需要參與主持聖禮，我需要參與的不僅是幫助年輕人取得好成績，還要幫助他們成為好的基督徒，培養他們成為好人之後再送其進入社會。我認為，優秀的品格是人們所缺失的。這從根本上進動、增強了我的使命感，我開始接受牧職培訓以成為神職人員。
那時，我提出申請並通過這個程序。我說：「我覺得我是被召喚，去被按立為牧師的。」
3. 政治立場和信仰 可以不同 但帶來爭議
英國國教也表示：「我們也認為你是被召喚的，要送你去牛津，要花2萬到3萬英鎊來訓練你，讓你接受一些良好的訓練。」
然後，我們在牛津兩年的培訓接近尾聲。在培訓結束時，你通常被分配到一個教區去擔任助理牧師（Curate）。就在這個時候，我遭遇了第一個障礙，經歷了第一個難關，當時主教們基本上是說，他們認為沒有一個位置給像我這樣的人。
在這個問題上，我試圖推動一下，因為在英國，我顯然有一些媒體影響力，我做評論——在「英國新聞頻道」（GB News）和talk RADIO（註：英國全國廣播的脫口秀電台）節目中做政治評論，我還為《每日電訊報》、《泰晤士報》和《每日郵報》等撰稿。
因此，我的觀點能出現在公共輿論中，但它始終是植根於我的信仰的，始終是保守主義的，我認為（我的媒體影響力和擔任牧師）這兩件事非常一致。
然而，教會內部的官僚階層屬於極端自由派，他們似乎認為政治立場是一個人成為基督徒的唯一路徑。而我認為政治立場和信仰是兩種不同的東西——可能保持一致，但並非總是一致的。總之，最後的結果是他們說：「聽著，你會招來太多的投訴，因為你的公眾形象、所說的事情以及說話方式。」
我想，我是一個相當順從、平和的人，我不認為自己會有那麼大的爭議性。但不管怎樣，我說：「好吧，說得過去的話，請讓我看看對我的一些投訴，我會為投訴者祈禱，我會看到如何做得更好，因為我不是為了冒犯他人來的，真的不是，我不是一個口無遮攔的電台主持人。我來這裏是為了宣揚我所看到的真理，我發現真理植根於我的信仰。」
而他們說：「嗯，我們不能給你看這些投訴。」我說：「好吧，好吧，有道理。」
4. 教會發報告： 教會存在制度性種族主義
在英國，我們有一個《訊息自由法》（Freedom of Information Act）。我發了一個被稱為「主體訪問請求」（Subject Access Request, 簡稱SAR）的申請。這意味著，根據法律，我可以查看他們擁有的何包含我詳細資料的文件，也就是說，任何提及我的名字或談論我的電子郵件和短訊。因此，我得到了來自英格蘭教會的主教那裏的一整套訊息，內容清楚地表明，他們實際上收到的關於我的投訴很少。
首先，我覺得這些內容非常令人沮喪。我顯然沒有我想像的那樣有爭議，但也能看到，有很多關於我的通信來自主教們自己，這些內容甚至都可以追溯到他們送我去培訓之前，他們會說諸如：「卡爾文不相信種族主義在這個國家是制度性的，我們應該關注他的晉鐸過程」，「從而，這表明他不符合我們的政治立場，那我們真的要按立他嗎？」這就是該議題不斷發展的開始。
楊傑凱：這絕對是奇聞一樁，因為從本質上講，如果我沒有理解錯的話，我記得你曾說過，你在最近與教會中一位高層人士的談話中也得到了這樣的訊息：即你需要相信教會是在制度上存在種族主義的，這才是正確的立場。
羅賓遜：是的。也就是說，關於這個特定的話題，以及很多政治話題，他們與我意見相左。關於種族的話題，教會發布一份報告，提出教會本身存在制度性的種族主義。當時，我對這份報告提出質疑，因為它充斥著批判種族理論。我知道，那是一種分裂性的有毒的意識形態，我們不應該把它強加給普通民眾，更不用說強加給信眾了。◇（未完待續）
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