作中庸，子思筆，
中不偏，庸不易。
作大學，乃曾子，
自修齊，至平治。

(1)作：寫作。

(2)中庸：《禮記》篇名，相傳是孔子的孫子孔伋（子思）所作。

(3)子思：孔子的孫子（孔鯉的兒子），名伋，子思是他的字。受業於曾子門下。後世尊為述聖。

(4)筆：執筆所寫。用作動詞。

(5)偏：不正。不偏：不偏離正中，要居中，走正道。

(6)庸：是不改變的意思，所以，易是變化，更改之意。不易就是不變。

(7)大學：《禮記》中的篇名，相傳是孔子學生曾參所作。

(8)曾子：孔子弟子，名參，字子輿，比孔子小四十六歲，事親至孝，傳孔子之學，後世尊為宗聖。

(9)自：從。

(10)修齊：修身、齊家的簡稱。

(11)平治：治國、平天下的簡稱。本為「治平」，因協韻而改為「平治」。

寫作《中庸》的，是子思。書名的「中」是要人不偏斜、行中道的意思，「庸」是要人保持平常心，才能恆久不變保持中正的意思。

寫作《大學》的是曾子，書中內容敘述了從修身、齊家開始，到治國、平天下的道理。

上一篇講完儒家四書的前兩本《論語》、《孟子》之後，就是這一篇的《大學》和《中庸》，按照四書的順序，孩子們讀書首先要讀的就是這四本典籍，尤其是前兩本，懂得孔子和孟子的君子之道，才能繼續學習《大學》和《中庸》。

《大學》以孔子的君子之道為基點，也就是以修身為根本，重點論述成為君子之後，如何以仁德治理國家的道理。那麼君子究竟如何理解？其實君子應該具備怎樣的修養，在《論語》的開篇第一章《學而第一》就提到了：「人不知而不慍，不亦君子乎？」

也就是說，孔子的弟子們在記錄和整理孔子的言論時，把孔子認為的君子的修養，首先寫在第一篇的開篇這個位置。為的是表明，孔子教育人，目的就是為了把人教育成君子的修養。因為孔子的《論語》，大多是弟子問孔子回答的語錄形式成書的，在整理時，孔子的弟子必然不會隨便整理，一定是沿著主題來分類的。所以第一篇就提到君子的修養，是不生氣（不慍，就是不生氣），即使別人不了解自己，不懂得自己，沒有自己高明，也不生氣，要懂得體諒和寬容。這就是君子的品德修養，處處站在別人的角度考慮問題。

看看我們今天的人，如果發現別人不了解自己，或者沒有自己聰明懂得多，就非常生氣甚至看不起別人，冷眼看待，這樣的人實在太普遍了，絕對不是君子；不是君子，不要說治理國家天下，就連管理自己的家庭，都會怨聲不絕，離婚頻頻。因為管理人，就要關心體諒人，就要問寒問暖，一個時時高傲無比，動不動就以自我感受為中心的人，一不如自己意願，就立馬生氣，不理睬別人的人，如何能善待自己以外的人呢。估計是孩子妻子都不會信服。所以，修身成為君子，是孔子一生教導弟子們的重點。說白了，就是仁義禮智信，這五個做人的標準。在《論語》裏，孔子的言語，都講到了。或者說都涵蓋了。

所以，孔子的弟子曾子就根據君子的修為，整理出《大學》，具體講了治國的君子應該如何做的道理。也就是說，以君子之德，如何指導治國的學問。實現德化天下的理想，其實就是孔子的理想。

至於《中庸》，來自道家的智慧，不管做甚麼，都不能走偏，比如善待別人，過猶不及。過了，就會變成姑息養奸，在家就會溺愛孩子；又比如，健康的概念，偏重某種食物，就會營養不均衡。好的食物也會因吃得過多，變成害人的東西。所以，中庸是屬於智慧的處理事情的一個方法和概念，就是不走極端，保持平衡中正。孔子雖然沒有重點論述中庸之道，但是也在《論語》中講到過猶不及的道理，所以說，無論是《中庸》還是《大學》，都是根據孔子的教導，更加具體地就某方面的學問進一步詳細論述而成的理論。

這四本書學好了，不管是獨善其身，還是平天下，都會相當從容而智慧了。日本人讀《三字經》的感受，認為《三字經》，是孩子版本或者說百姓版本的通俗易懂的《論語》。將孔子的學說，以三字一句的形式，讓普通人都能輕易領會和讀懂。很值得儒學入門的現代人閱讀。

【故事天地】 「文質彬彬，然後君子」

一天，孔子在家閒坐的時候，對他的兒子孔鯉感歎地說：「君子是不可以不學習的，與人會面不可以不修飾，不修飾儀容就會顯得不整潔，儀容不整潔就顯得對人不尊重，對人不尊重等於失禮，失禮就不能自立於世。那些站在遠處就顯得光彩照人的，是修飾得有整潔儀容的人；與人接近而讓人心中洞明的，是擁有淵博學問的人。」

孔鯉聽完以後，問道：「那麼父親的意思是說君子一定要善於修飾自己了。可是您不是經常教導我，君子只要保持本質就可以了，不需要講究文采嗎？」

孔子說：「鯉啊，你還沒有理解我的意思。文采同本質一樣重要，文質彬彬才能成為一個君子。如果一個人過於質樸，他就會顯得粗野，流於粗俗。但是也不能太講究文采。如果一個人太富於文采，文采多於質樸的話，他就會流於虛偽、浮誇。花言巧語、偽裝和善，這種人是很少有甚麼仁德的。只有質樸和文采配合恰當，這才是個君子啊。」

君子是儒家理想的人格模式和人格典範，是普通人行為的標準和榜樣。但成為君子不是一件容易的事情，需要的是對文和質的關係不偏不倚的把握。「文質彬彬，然後君子」也是儒家中庸之道的一種表現，儒家講「過猶不及」，太過於修飾和太質樸都不能算是君子，只有文與質恰當的調和，才能達到君子的境界。

～資料來源：【正見網】◇

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