三、大道統三教
張三丰的〈大道論〉約五千字，意境高遠，用平實的語言說明大道之源，闡述遠超當時世間儒、釋、道各家的更高宇宙觀，論述天地間產生物質的根本原因、生命的起源，指點迷津。誠如張三丰所說，「予論雖俗，義理最美，所謂真實不虛也。」
張三丰在〈大道論‧上篇〉開宗明義地指出，「道」生天地萬物。
「夫道者，統生天、生地、生人、生物而名，含陰陽動靜之機，具造化玄微之理，統無極，生太極。無極為無名，無名者，天地之始；太極為有名，有名者，萬物之母。因無名而有名，則天生、地生、人生、物生矣。」
張三丰說述的大道，是儒、佛、道的共源，是更高的大道、大法。
「予也不才，竊嘗學覽百家，理綜三教，並知三教之同此一道也。儒離此道不成儒，佛離此道不成佛，仙離此道不成仙，而仙家特稱為道門，是更以道自任也。」
張三丰當時沒有廣傳這個更高的道。但他的大道論打開人的視野境界，為日後創世主廣傳宇宙大法、大道鋪墊好基礎。在這個大道之下，儒、釋、道三者只是各展所長而已。
「儒也者，行通濟時者也；佛也者，悟道覺世者也；仙也者，藏道度人者也。」「各講各的妙處，合講合的好處，何必口舌是非哉！夫道者，無非窮理盡性以至於命而已矣。孔子隱諸罕言，仙家暢言之，喻言之。字樣多而道義微，故人不知耳。」
而儒、釋、道三教都沒有超越太極陰陽的法理。
「一陰一陽之謂道，修道者修此陰陽之道也。一陰一陽，一性一命而已矣。《中庸》云：『修道之謂教。』三教聖人，皆本此道以立其教也。此道原於性、本於命。」
由此開示，所謂佛、道之爭無非是口舌之爭，大可不必。各修煉法門皆在更高的同源大道下走各家法門修煉之路。
四、人身的生成
人的生命在宇宙空間中產生，道家講性命雙修。
何為性命？
張三丰說：「父母未生以前，一片太虛，托諸於穆，此無極時也。無極為陰靜。陰靜陽亦靜也。父母施生之始，一片靈氣，投入胎中，此太極時也。太極為陽動，陽動陰亦動也。自是而陰陽相推，剛柔相摩，八卦相蕩，則乾道成男、坤道成女矣。故男女交媾之初，男精女血，混成一物，此即是人身之本也。嗣後而父精藏於腎，母血藏於心，心腎脈連，隨母呼吸，十月形全，脫離母腹。斯時也，性渾於無識，又以無極伏其神，命資於有生，復以太極育其氣。氣脈靜而內蘊元神，則曰真性；神思靜而中長元氣，則曰真命。渾渾淪淪，孩子之體，正所謂天性天命也。」（〈大道論〉）
五、修身治國，聖人之道
從黃帝、堯、舜、禹為中華子民開創新紀元，一直以道家文化為主軸。兩千年後，老子留下道德五千言，孔子則整理先聖治世修為之精要，被後人稱作儒家。人們誤認為修道以清淨無為為本，出世隱逸，而儒家入世間管理政治民生，出現一些儒生對佛道修煉不解和詆譭。
唐朝的韓愈，宋朝的朱熹，其學說對世間影響很大。張三丰明察世人的誤區，仁慈勸善。
「唐、宋以來，乃有韓、朱二賢，力辟二氏，諸大儒和之，群小儒拾其唾余，以求附尾，究竟辟著何處？反令世尊含笑，太上長嘆。」（〈大道論〉）依張三丰所言，韓愈侄兒韓湘子成仙，「雪擁藍關，蓋已知遠來者之非凡人也」。朱熹少年就喜歡讀儒、道的書，但未遇真道，被舉著佛道旗號的小道、妖僧所迷。朱熹晚年學識淵博，再讀《周易參同契》頗有體會，方「津津然以仙道為有味也」。而那些小儒輩不過徒吹濫竽，未有真識灼見也。
「韓、朱之辟二氏者，辟其非佛非老之流，非辟真學佛、老者也。……且其（韓愈）家又生韓湘仙伯，雪擁藍關，蓋已知遠來者之非凡人也。朱子少年亦嘗出入二氏，蓋因不得其門而入，為二氏之匪徒所迷，故疑其虛無荒誕，空寂渺茫，回頭抵牾耳。迨其晚年學博，則又愛讀《參同契》，並云：『《參同》之書，本不為明《易》，蓋藉此以寓其進退行持之候耳』。更與人書云：『近者道間不挾他書，始得熟玩《參同》』。是更津津然以仙道為有味也。」（〈大道論〉）
「夫黃老所傳，亦正心、修身、治國、平天下之理也，而何詫為異端哉！人能修正身心，則真精真神聚其中，大才大德出其中。」（〈大道論〉）
張三丰說「黃老仙道」與「修齊治平」理出不二，其實是佛教東來之前中土先聖之所為。所謂「修道以修身為大」，在「修身」的根本問題上，儒家到高層次上歸為道家。
張三丰舉人人敬佩的諸葛亮為例，「諸葛亮安臥南陽，道成住世，輔蜀伐魏，出仕安民者，其君父仁義之心萬世可鑒哉！」而反過來，對於儒家一再推崇的「大丈夫」的理想人格，張三丰則說：「與天地同久，日月同明，此正大丈夫分內事也。」「形神俱妙，與道合真。此大丈夫功成名遂之時也。」他揭示真正的儒家「大丈夫」應具有的生命境界，為大明朝及後世儒生指出一條修身的光明大道。#
五千年輝煌神傳文化之千古英雄人物研究組
點閱【千古英雄人物——真人蓋世張三丰】系列文章。
------------------
🏵️《九評》20周年👉🏻 https://hk.epochtimes.com/category/專題/退黨大潮
💎成為會員 📧訂閱電子報
https://hk.epochtimes.com/subscribe
🔔下載大紀元App 接收即時新聞通知
🍎iOS：https://bit.ly/epochhkios
🤖Android：https://bit.ly/epochhkand
