古調雖自愛今人多不彈 古琴

整理／季黛

幽幽靜默如高士，道骨仙風若有思。

體象陰陽通大道，素心聊共雅人知。

中國古代文人視琴樂為精神載體，在「琴棋書畫」中排第一，如朱熹、歐陽修、蘇軾、王安石、姜夔、黃庭堅等都有相當的琴樂修養。

士人彈琴的環境一般選擇在靜、潔、雅、幽的場所。（大紀元資料圖片）

遠古時代的「琴」，在中國的樂器裏最富代表性，身價頗高，象徵著君王和隱士。如今所謂的古琴，古代原名琴，亦稱瑤琴、玉琴、七弦琴。後來「琴」逐漸成為彈撥樂器的代名詞，如胡琴、月琴、提琴、揚琴等等。本世紀初為了區別於外來的彈撥樂器，才被稱作「古琴」。

古琴藝術反映文人的思想和價值觀，北宋的人文精神更多地滲透於對琴樂的審美之中，對琴樂實踐和理論的發展都起到重要作用。

遠古時代的「琴」象徵君王和隱士。（大紀元資料圖片）

◎中國現存最古老撥弦樂器

《周禮．春官》中把樂器分為金、石、絲、竹、匏、土、革、木八類，稱「八音」，而絲音包括古琴、古瑟；所謂「琴瑟之屬、絲竹之音」即是指此。絲指的是用蠶絲製成弦，再製作成樂器。在商周以前，絲弦樂器只有琴和瑟兩種，秦漢以後才有箏、箜篌、阮咸、秦琴、三弦、琵琶、胡琴等。

太古、伏羲釋其姝女媧為男女之嫁娶，斷木為琴，桑為瑟，乃有三十六弦。而琴原為五弦，至周加兩弦為七弦，故又稱為七弦琴。今之七弦琴，長三尺六寸。琴以三分損益法，將弦長計算出簡單的整數比，以徽志之，共十三徽，可奏出純律。琴面光滑，可隨意取音。音域廣，變化多，音色深厚莊重，音量雖不大，但有金石聲。指法有散、泛、按三類。

古琴堪稱中國現存最古老的撥弦樂器，有三千年以上歷史，先秦以至兩漢典籍中如《禮記》「昔者舜作五弦之琴，以歌南風」；《詩經》「琴瑟擊鼓，以御田祖」、「窈窕淑女，琴瑟友之」、「椅桐梓漆，爰伐琴瑟」，可看出琴在中國有著悠久的歷史。

◎古人彈琴非娛樂 是修養身心

在傳統的士大夫眼裏，彈古琴不是一個簡單的娛樂項目，而是一個修養身心與淨化自我的過程。他們看古琴是一件樂器，更是一件參禪悟道的法器。所以對彈琴的時間、地點、場地、環境，以及心境都有許多的要求與禁忌。

士人彈琴的環境一般選擇在靜、潔、雅、幽的場所。如明代琴人楊表正《彈琴雜說》云：「凡鼓琴，必擇淨室高堂，或升層樓之上、或於林石之間、或登山巔、或遊水湄、或觀宇中；值二氣高明之時、清風明月之夜，焚香靜室、坐定，心不外馳、氣血和平，方與神合、靈與道合。」

彈琴除了這些外部環境要求之外，琴人一般還對自身作一番調理與準備。其中主要為淋浴、寬衣、焚香三件。楊表正說：「如要鼓琴，先須衣冠整齊，或鶴氅、或深衣，要知古人之象表，方可稱聖人之器。」就案彈琴前應先澄心淨慮，超然物表，然後方可倚弦命操，遊心萬象。

◎明代的《琴聲十六法》　

到了明朝，《明史．樂志》記載，吳（江浙一帶，古稱「吳地」）元年（西元1364年），明太祖置「太常司」，其屬下有協律郎等官。聽說元朝末年，有個名叫冷謙的人，知曉音律，善長鼓瑟，以黃冠（道士叫「黃冠」）身份隱居於吳山（在今浙江杭州市）。於是召他出任協律郎，令他協助整理樂章、聲譜，以備太學的樂生學習之。

於是朝廷就考正四廟的現存雅樂，命冷謙校定音律及編鐘、編罄等樂器，如此就定下了「樂舞之制」。他是明代郊廟樂章的奠基者。曾著《太古遺音》琴譜一卷，大文豪宋濂為之作序，可惜現今此書已佚。如此看來，他對明初的音樂影響不小。相傳元末已滿百歲，卒於明永樂年間。又著有《琴聲十六法》，如今尚存。其法節錄簡介如下：

一曰輕：不輕不重者，中和之音也；二曰鬆：鬆者吟猱妙處；三曰脆：脆者健也，於沖和大雅中；四曰滑：滑者溜也，又澀之反也；五曰高：高與古似，而實與高異；六曰潔：欲修妙音者，必先修妙指；欲修妙指者，又必先自修潔始；七曰清：清者，音之主宰，必使群清咸集；八曰虛：撫琴著實處，亦有何難，獨難於得虛；九曰幽：音有幽度，始稱琴品，品繫乎人，幽繇於內；十曰奇：音有奇特處，乃在吟逗間；十一曰古：琴學只有二途──非從古，則從時；十二曰澹：琴音本澹，而吾復調之以澹；十三曰中：樂有中聲，惟琴固然；十四曰和：和為五音之本，無過不及之謂也；十五曰疾：指法有徐則有疾，然徐為疾之綱，疾為徐之應，嘗相錯間；十六曰徐：古人以琴涵養性情，故名其聲曰希，嘗於徐徐得之。

◎胡樂的影響

唐代是古琴承先啟後時期。唐以前沒有確切的實物佐證，唐則有盛、中、晚期製作傳世，部份還具年款，可配合文獻記載加以研究。唐琴造形渾圓，如盛唐琴之面板漫圓而肥；中唐以至晚唐之面渾圓漸遜，圓則依然。

唐代由於大量吸收外族文化，胡樂風行，詩人劉長卿的〈彈琴〉：「泠泠七弦上，靜聽松風寒；古調雖自愛，今人多不彈。」以及白居易的〈廢琴〉：「絲桐合為琴，中有太古聲。古聲淡無味，不稱今人情。玉徽光彩滅，朱弦塵土生。廢棄來已久，遺音尚泠泠。不辭為君彈，縱彈人不聽。何物使之然？羌笛與秦箏。」

這兩首詩有力的證明了胡樂的影響，使文人視為精神堡壘的古琴技藝式微了。古琴在唐代宮廷中漸遭冷落。從詩人的怨憤中，我們不難看出古琴的消沉，主因不在「器」而在「音」。遠古代代相傳惜守節奏舒緩的「楚、漢舊聲」，與唐朝當時的生活步調很不協調，於是理所當然地古調、古琴逐漸被人擱置，甚至遺忘。

雖然如此，但唐朝這種敞開胸懷、吸納外來文化的政策，融合了多樣民族的音樂特色，而造就了「萬國衣冠拜冕旒」的天朝盛世。如此一來，古琴的樣式隨著時代的變更而有所演變。相反，宋代是中國古琴發展的高峰時期，從趙詰《聽琴圖》中可見。作為文人音樂的古琴藝術和古琴演奏技法，在這一時期得到了重要發展。

◎古琴興衰和傳統文化相關

樂器與神話的關係非常密切，在傳說中樂器往往被固定與某些事物相連：例如古琴象徵道德，而編鐘象徵權威，木魚和鐘鼓代表佛教等等。　

事實上，古琴從來不在樂器的層次，而是直接成為禮器甚至神器。琴不是表演型的樂器，而是供懂得音樂的君子修身養性、表達志向、觀察世道的變遷、測度天時與災祥。古人在彈古琴時已經完全超越了一般音樂表演的範疇，而近於一種參禪的狀態，內心獨與天地精神相往來！如此方能通前賢之雅意，而合於雅道。

古琴技藝的興衰，實與中國傳統文化息息相關，從最早的「黃帝鼓清角之琴，以合大地鬼神」、箕子「隱而鼓琴自悲」，當時稱為鼓琴；然後隨著歲月的流逝、朝朝代代的輪番上場、人類接觸面的拓寬、外族樂器與演奏技法的吸收融入等等因素，而日漸失去中華傳統獨特的原貌和原汁。（轉載自「正見網」）◇

琴不是表演型的樂器，而是供懂得音樂的君子修身養性、表達志向。（fotolia）