釋迦牟尼修得正果 為何仍遭受果報？

佛家講生命都在因果輪迴中。釋迦牟尼獲得自在解脫度眾生的時候，還遇到果報的事有：三個月吃馬麥之報、頭痛之報和遭受誣陷之報。佛陀已經修得正果，為甚麼仍然遭受果報呢？

三個月吃馬麥之報

釋迦牟尼和門人五百羅漢，受一婆羅門邀請到毘蘭城接受供養安居三個月，卻陰錯陽差未能得到供養。釋迦牟尼和弟子一行去化緣，得不到食物，足足吃了三個月的馬麥。《佛說興起行經》中記載，在阿耨大泉中，釋迦牟尼對弟子說了一段先世緣和這一段業報的關聯。

他說在多劫以前，毘婆葉如來，在槃頭摩跋城中受到國王和人民隆重禮拜供養。那時有一個婆羅門的「梵志」（修苦行的外道修士），名叫因提耆利，是一山門的師父，教導五百童子。

有一次，國王設了宴席宴請毘婆葉如來和他的眾弟子，他們順應國王的心意，托缽前往，當時有一個比丘因病不能前往。赴宴的一行人，在宴席結束後為生病的比丘帶回去食物。他們回程經過梵志山時，被梵志因提耆利碰到了。他看見、聞到食物非常香美，心中興起妒嫉，說道：『禿頭沙門，只應吃馬麥，不應食用這些甘饌美食。』他故意問自己的五百童子學生：『你們看這些禿頭沙門，該吃甘饌美食嗎？』五百童子順應老師的心意說：『不僅他們這些人，連同他們的師父，都應當食馬麥。』」

釋迦牟尼對弟子說：「那一世的梵志山王就是現在的我，那五百童子就是你們五百羅漢。」因為妒嫉的話，他們受到報應，遭受地獄無數劫。然而餘報未盡，釋迦牟尼修成了正果仍然遭受三個月的馬麥之報。釋迦牟尼化緣吃到馬麥仁，而五百羅漢得到的僅是麥皮。這是因為那一世的五百童子不僅說話侮辱了比丘，還侮辱了毘婆葉如來的緣故。

佛陀頭痛之報

佛陀在阿耨大泉時，對舍利弗說宿世因緣：「很久以前，在羅閱祇大城裏，發生了飢荒，人們撿白骨煮湯，掘取各種草根來維持微弱的生命。用一升黃金只能換取一升穀物。當時，羅閱祇城中有一個名叫吱越的大村莊，村東不遠處有一個池塘，叫做多魚池。吱越村的人們會帶著妻兒前往池塘，捕魚食用。當時的捕魚人把捕捉到的魚兒放在陸地上就處理起來，魚在地上亂跳。

當時的我還只是個小孩，年僅四歲，看見魚跳得很高，感到非常開心。那時池塘中有兩種魚：一種叫䴸魚，一種叫多舌魚。牠們彼此交談說：『我們不得罪人，只因被人見到就被捕食。我們後世，必定要報這個冤仇。』」

佛陀問舍利弗說：「你記得當時吱越村的男女老幼嗎？現在迦毘羅越國的那些釋迦族就是當時的他們；當時那個小孩就是我；䴸魚就是毘樓勒王；多舌魚就是今天的毘樓勒王的相師。當時魚跳的時候，我用小杖打魚頭，因此有這樣的因緣，我墮入地獄中，受苦數千年。即使現在我已證得阿惟三佛果位，但由於這殘留的因緣，當毘樓勒王伐釋迦族時，我就會頭痛。」

遭受誣陷之報

《佛說興起行經》記載，一位看似懷孕的女子走入釋迦牟尼佛的精舍，不顧他正在為弟子們說法，走上前直指著佛陀說道：「沙門！你害得我好苦，你讓我懷了孕，卻惡意離開我，躲在這裏逍遙自在。現在，總算給我找著了，你說，你將如何安置我呢？」

女子是誰呢？她是婆羅門女子栴沙，其實她並未懷孕，她的伎倆被佛陀的弟子們揭穿了。原來，她將木盆塞入衣內，妄稱有孕，誣陷佛陀。

當時聽法的眾弟子心中疑惑：為甚麼獲得自在解脫的佛陀，仍會遭受這樣的果報呢？舍利弗代表眾弟子，向佛陀請教。

佛陀當場開示了，佛陀說：「在很久很久以前，波羅㮈城中，有一位美貌的婦女，名叫善幻，她是長者大愛的妻子，對修行者非常尊敬。時常受她供養的是無勝、常歡兩位法師。無勝法師修行非常精進，德行很高，因此頗受大眾的尊重；至於常歡法師，雖是一位修行者，世俗的習氣卻沒有除盡。善幻尊敬無勝法師，供養他很豐厚，對常歡法師僅僅給他一點供養而已。日子一久，常歡法師心中起了嫉妒之火，在城中到處造謠，說善幻和無勝法師私通。」

佛陀說到這裏，停頓了一會兒，接著向弟子們說道：「你們知道那位常歡法師是誰嗎？就是我某一世的前身。因為曾經惡意誹謗有德的修行者，所以墮入地獄受無數時劫，受猛火燒身之苦。我現在雖然功德成就，但餘殃未盡，所以承受了誹謗的果報。」

一個人所造下的惡業，不管時間多麼長，是不會自動消失的，即使經過上百劫的漫長時間，業力都存在那兒，因緣際會一到，就要去承受償還。人生一切厄運和不幸，其實都是過去世造的業，自作自受罷了。釋迦牟尼佛承受果報的故事，證明了這一點。◇