不懂得「侘」和「寂」，就不能說已經認識了日本文化之美。「侘」和「寂」兩者可說是一體的兩面，傳達大和民族一種獨特的審美精神與心靈境界。
日本文化中，審美取向自古崇尚簡約、樸素、恬淡、靜寂。時至中世，又誕生了「侘」（Wabi）、「寂」（Sabi）等審美概念。這等美學概念，不只應用在文人墨客的詩詞歌賦中，也深植於庶民百姓的日常生活之中，並傳承至今。即使當下，當人們看到簡便而質樸的茶具，或身置古樸而靜寂的庭園、寺廟時，很多人內心會頓然生起一種古樸、恬適、超然之感。這種審美體驗，該是與日本傳統思想「侘」、「寂」不無干係，或可說就是其一種折射與自然反應。
日本美學中的「侘」與「寂」
日本美學概念與理論，源於西方文化，為哲學中的一個重要分支，是一門感性的學問，一般以對美的本質及其意義的探究為主。近代前，東方文化中沒有明確提出過類似西方文化中的美學概念，至西學東漸，日本作家、學者森鷗外（1862～1922年）將西方美學譯為「審美學」，而日本近代啟蒙思想家西周（1829～1897年）、中江兆民（1847～1901年）等學者則譯為「善美學」「佳趣學」等，後來統稱「美學」，延用至今。
東方所言美學，一般是指在西方美學定義、框架內探究的哲學範疇，並不包含東方文化內容。然而，自古以來，中國、日本等東方思想文化中，業已存在相關美學內容，只是未被概念化，並作為一個獨立範疇而已。誠然，由於東方文化與西方文化之不同，其所反映在美學方面的內涵與外延意義自然與西方美學不甚相同。
從日本傳統文化現象中看，日本具有獨特的傳統美學思想，可稱之為日本美學，與中國傳統美學思想一樣，也隱藏於浩繁的文化整體之中。那麼，日本傳統美學是以何等方式表現，又具有怎樣的特質呢？在此，僅通過「侘」、「寂」，審視一下日本美學的形與實，以期窺一斑而知全豹。
誠然，「侘」、「寂」等傳統審美思想，是日本美學思想的典型體現，充份而準確地反映了大和民族與日本文化的特點。並且，西方一般將美學視為哲學，而日本美學並非只停留在形而上學層面上的思考，更與日常生活密切相連，成為其不可分割的一部份。
「侘」意為從粗糙、貧苦、不足中獲得心靈的充實；「寂」則指在閑適寂寥中自然感悟到的那種深邃而豐盈之美。兩個漢字的意涵與中文漢字原意既有重疊，又有不同之處，實乃借此二漢字表達大和文化、思想，展現日本美學之特有意境。
在談到日本美學時，一般不將「侘」與「寂」分開，而是將其作為一體來論述、探究。因此，綜合來說「侘」與「寂」就是：人們嘗試從粗糙、貧苦、不足或閑適、寂寥之中，尋覓或感受心靈的充實感、尋覓美的感悟。因此，日本常將感受到的現世無常、人生多舛等也視為一種美，並非無奈之下的捨棄，而是近似於悟道的一種價值理念、人生領悟、處世哲學。
在日本最早的詩集《萬葉集》（783年）中，便有「侘」的相關記載，但大多是用於描寫戀愛中的寂寞等情感。從文獻上看，江戶時代面世的茶書《南方錄》（作者不詳，一說為茶聖千利休所著）中，首次將其作為一個美學概念提出、使用。
作為語言單詞，「侘」本來是表示令人不快、生厭之身心狀態，但中世時期，這一詞彙發生了變化，演變為一種嶄新的審美意識：從令人不快、不足中尋獲美。
這一審美意識又與禪學相結合，使其影響漸次擴大。日本室町時代以後，禪學追求事物本質的思想在武士、文人中十分盛行，在文化層面也產生了很大影響，如在庭院中用砂石表現島嶼、流水等枯山水便是一例。
室町後期，茶道、俳諧（日本詩歌文學形態之一，具有詼諧、幽默特點）等也引入這一審美意識，並獲得普遍認同，加速了普及。茶道、俳諧等，將從簡潔、淳樸中發現的清澄、恬靜等視為美。至江戶時代，詩人松尾芭蕉將其推至新的高度。其後，這種審美意識，漸次從貴族、文人、武士等上流社會向庶民百姓擴展開來。
掠影茶道「侘」之美
室町時代（1336～1573年），在貴族及武士階層中，有收集、欣賞中國豪華茶器的風習。室町中期以後，僧人、「侘茶」創始人村田珠光（1422～1502年）等人開始使用簡樸的茶具，以便使人能感受到靜寂、單純，遂開創了茶禮之新風。村田珠光在其相關文章中說：與其皓潔滿月，莫若時隱時現於雲間之彎月更美麗動人。他所要主張的是：將崇尚不足之美應用於茶道中，使茶道參與者可體悟到茶之「侘」的美妙境界。
富商、茶道家武野紹鷗（1502～1555年）將村田珠光的茶道思想進一步深化，而後來成為茶道一代宗師的千利休（1522～1591年）便拜他為師，修習茶道。在茶道中，千利休追求人之內心交流，並依照自己的審美觀創造出了諸多茶具，每每體現出前所未有的獨創性，並使茶道中「侘」之美獲得大成。
至江戶時代，「侘」之美被定位為茶道審美之根本，並要求積極踐行，其意義及內容等，也都有相關規定。「侘茶」這一形式現於江戶時代，源於千利休流派。
松尾芭蕉（1644～1694年），被譽為日本俳諧詩聖，在他的作品中常吟詠「侘」之美。譬如，那首著名的「靜寂古池塘，青蛙跳水聲。」便是很好的例證。當時，俳諧吟詠追求言辭意境的奢華絢麗，而芭蕉這一首濃縮「侘」之美的俳諧，自然給俳壇帶來了莫大衝擊、啟迪。似這般，「侘」作為作者審美境界之體現，芭蕉等人積極實踐，並大力倡導，將其美學思想推廣開來。
江戶初期，既是武將又為茶道名人的小堀遠洲（1579～1647年），師從千利休與古田織部，經歷了從豐臣到德川的天下巨變。經過對各流派的篩選，他推出了使茶道與王朝文化相結合的茶道，提出了嶄新的茶道美學概念：「綺麗之寂」。其特點是：豪華之中蘊含寂靜之美。與其他流派不同之處是，茶禮雖蘊含古色幽趣，但卻又保有幾分綺麗華美。他一生中，僅在遠洲開的茶會就多達四百多次，他邀請社會各階層人士參加，從大名（擁有廣域領地的武士）、公家到町人等，人數多達兩千之多。
「侘」「寂」與禪學
「侘」「寂」本為不同概念，將二者相提並論並作為日本美學概念提出、普及，歸根究底乃受禪學影響所致。因此，日本美學思想之「侘」與「寂」又帶有濃厚的禪學色彩，並將其視為獲得「悟」的必須要素。
為了便於理解「侘」「寂」之美學內涵，將其賦予了七項標準。其一為不均衡，即非對稱性、不規則性、不完整性。其二為簡約樸素。其三為枯槁，即外表枯槁而內在頑強。其四為自然，即重視自然原理，崇尚天真無邪。其五為幽玄，即朦朧而深遠的優雅。其六為脫俗，即擺脫一切執著，達到無心。其七為靜寂，為能使身心接受到一應事物，需要內外兩靜。
「綺麗之寂」即朦朧而深遠、脫俗的優雅。圖乃東京六義園幽靜的川上楓與落葉繽紛。（容乃加／大紀元）
「侘」本是貧困、不入時之意。在身處貧困卻又能看淡財富、權力、名譽之中，藏有其跨時代、超世間的珍貴價值。這或許就是「侘」美學之意義所在。
誠然，禪學自古便被認為是走極端的，而上述美之標準設定，也是見仁見智，被認為不無偏頗之嫌，實乃禪學處於末法時期的一種自然表現。然而，這些審美觀對日本美學的影響卻是至深至遠的，延續至今。
飄洋過海的「侘與寂」
作為日本美學的特有概念，「侘與寂」早已走出東瀛，步入世界。漢語大多依據漢字原意或近義翻譯，英語則按其發音譯為「Wabi-Sabi」（侘-寂）。西方對日本文化有一定修養者，大都知曉該詞。當然，來日旅遊的外國人，也常常言及或聽到這一代表日本審美觀的「Wabi-Sabi」。
日本思想家岡倉天心（1863～1913年）在其著作《The Book of Tea》（日譯本《茶本》、1906年）中，介紹了日本茶道與禪學、道教、花道等的關係，較全面地詮釋了「Wabi-Sabi」這一東洋美學思想，在「Wabi-Sabi」文化步入世界進程中，起到了很大的推動作用。
鈴木大拙（1870～1966年）修禪後赴美，用英語著述的禪學書籍達二十多本，他因此也成為世界知名的佛教學者。他在著述及在哈佛大學、普林斯頓大學講學期間，多有涉及禪學與日本美學，使歐美對日本的「Wabi-Sabi」有了較透徹、深刻的理解。
此外，通過英國陶藝家Bernard Howell Leach（1887～1979年）、美國作家Leonard Koren（1948～）等外國人的介紹，也使「Wabi-Sabi」美學漸次國際化。
人自古傾向趨利避害，今人更是喜歡豐盈、富貴、繁盛、充足等。在中國傳統文化中則崇尚中庸、自然之道，如恬淡、清雅、樸實等等，個中體現的是物極必反、否極泰來等自然法則。從高層次來看，貧窮、不足、粗糙、寂寥等並非壞事，而個中包蘊著轉向美好的趨勢。若能從中領悟人生真諦，那便是智者。日本美學中，即蘊含了這等智慧。#
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