日升日落，雲卷雲舒，七十二青峰依舊朝拜金頂，二十四澗水依舊奔流四方。今天的武當山，仍然是道教聖地、第一仙山，仍然是遊人如織、宮觀如林的景象，似乎承襲了舊時的興衰規律，又似乎悄然改變了本質。

武當的道宮庵堂中，有一片古老的宮殿群，永遠地長眠於水底；屢廢屢建仍倖存的修行場所，或開發成旅遊觀光的景點，或外包成商業氣息濃厚的武術學校。而神道上行走的人們，大多是獵奇攬勝的遊客；本應不問世事的道人，也沾染了紅塵濁氣。一種尋真問道的精神，早已遠去。

這座大山，究竟自何時發生這樣的改變？自清朝以後，帝國時代終結，仁人志士在救亡圖存中尋找民族和國家的出路。而到公元1949年，一夥以共產主義為名的無神論者篡奪了大陸政權，開始至今長達68年的極權統治。

神州大地上，包括武當山道教在內的所有正教信仰，遭遇了前所未有的劫難。

造謠與土改  武當道人無處安身

民國時期，武當山挺過了抗日戰爭的衝擊，在中共奪權前夕仍有約600名道人修行不輟。武當教派趨於衰落，仍然維持著修行傳統，教中玄武大帝的香火亦未斷絕。而當中共佔領大陸以後，一切都在無情地改變。

中共在執政之初，便提出「宗教信仰自由」，並寫入《憲法》。然其無神論的思想與宗教信仰根本對立，因而，中共口中的「自由」不過是蒙蔽人心的謊言。

對於宗教，中共污衊成「自然力量和社會力量在人們意識中虛幻的反映，在於勞動者對於剝削制度所造成的巨大苦難的恐懼和絕望」；而對出家修行的僧尼道士，它更是捏造成愚昧、無知、迷信的負面形象，還因出家人不事生產勞作，扣上「剝削階級」的帽子。中共還在國內進行「社會發展史」宣傳，欲從中華傳統文化的根源否定佛、道、神的存在。

在這樣鋪天蓋地的造謠聲勢下，越來越多的百姓受到愚弄，失去對修行者的敬仰，而修行者本人也因生存環境的巨大變化，忍受著巨大的精神壓力。許多接受中共洗腦的佛教、道教信徒，禁不住對社會生活的誘惑以及親朋好友的勸說，走出觀廟投身世俗，泯然芸芸眾生矣。

1950年，中共發起「土地改革」政治運動，即使是遠離權力中心的深山也受到波及。武當的大型宮觀被中共收為國有財產，道士們只能擠在少數幾個小庵廟裏度日。

道人被迫還俗  道教香火難繼

過去的道人們一心求道，接受皇家和百姓的供養，依靠廟產土地、香客佈施而滿足基本的溫飽。而中共的政策，不僅讓道教香火難繼，更徵收所有的土地資源，徹底切斷了道人的生活來源。比如，大頂上的百餘名太和宮道人，失去了「結緣人」，高峰之上又無土地，只得在中共的「關懷」和「幫助」下，全部還俗返鄉，做了農民；其他宮觀的百餘名道人，則在中共的領導下成立「互助組」、「廟管會」等組織，得到山中一份土地，過上修行與勞動並行的集體生活。

經過中共初步的經濟「改造」，武當的道教氣氛日漸淡薄。武當各宮觀不再是純粹的清修與奉祀的道場，而變成勞動生產者的聚居場所；道人們被強行摘下「寄生」的帽子，加入勞動生產者的隊伍。

反右與公社運動 武當文化被全面清洗

與古代君王推重正教的舉措不同，中共始終將敬天信神、善惡因果、無欲無求的信仰觀念視為政權的大敵，自建政起便研究如何徹底斷送中華民族的傳統信仰。1950年，宗教問題研究小組成立，1954年其升為國務院宗教事務局，專門研究宗教現狀並制定相應處理政策。如此，宗教的管理大權被中共當局牢牢掌控。1957年建立的「中國道教協會」，則完全淪為政治組織，道教徒必須在中共統戰部的管理下生活。

失去經濟獨立的武當，很快面對更隱蔽、更具欺騙性的黨文化洗腦。看重領導權的中共，不斷要求宗教人士提高「政治覺悟」，要他們「積極擁護中共領導」、「走社會主義道路」、「積極參加國家經濟建設」等。為了宗教的生存，很多道人不得不選擇妥協，走進中共統治下的世俗生活。

「整風運動」道人被扣上罪名

50年代末，一場遍及全國的整風運動成為武當又一大劫難。1958年3月底，均縣政府派遣大批官員組成「整風工作組」，強行進駐武當紫霄宮，命令29座宮觀的87名道士，帶上行李和兩個月的口糧，在宮中開展「社會主義教育活動」。他們動員道人向黨提意見，並根據其意見劃定「右派」以進行批鬥。「整風」很快轉向「反右」浪潮，經過79天的「大鳴大放」、大批判之後，18名道人被扣上右派罪名，38人被點名警告，更有3人不堪受辱而自殺。

「人民公社化」修行戒律完全被破壞

不久，中共實施「三面紅旗」的激進經濟路線。通過「人民公社化」運動，紫霄、南岩等幾大宮觀的道人被併入當地公社組織，宮觀內物資收歸公社所有，宮內的齋堂也被徵作公社食堂，供社員在裏面大吃大喝。每到秋天，身強力壯的道士，因獨身被派作公社和生產隊的「護秋特定人員」，他們必須手執銅鑼，在莊稼地裏敲上一夜，以嚇走偷吃糧食的野獸，直到黎明時分方能回觀休息。秋末，道人們還要參與社員的水利建設工程。

這樣一來，道人與社員同吃大鍋飯，共同參加勞動，修行戒律與生活節奏完全被破壞，不得不走向世俗化。

文物遭難 武當道教消失殆盡

昔日空明純淨的大山，不再有木魚、誦經聲傳出；道人們參禪打坐、練功養生的日常生活也成為奢望。中共的一系列運動，從根本上顛覆了武當道教的教派體制和信仰文化。

道宮和道人都被中共「改造」了，武當山中還珍藏著歷朝歷代積累下的神像、供器、經籍等文物，記錄了這座大山曾經的繁榮，以及世人對它的崇奉和禮敬。然而，這些不可複製的文化遺產，同樣在中共手中遭遇滅頂之災。

在極左的經濟路線指導下，地方政府由於財政不足，竟將武當文物視作生財之道。1956年1月，均縣文化科、財政科的五名幹部，打著「挖潛力，增加地方財政收入」的旗號，組織人手衝進武當山，在14個宮觀內肆意砸毀神像、供器，取得4.8萬斤銅。

同年3月至4月，均縣人民委員會秘書組織幹部再次上山繳銅，48天內砸毀21個宮觀的201尊神像，共得銅2.2萬斤。後來有人統計，打毀的銅像中，品相完好的共71尊；其中最珍貴的兩尊是來自玉虛宮和淨樂宮的銅鑄鎏金玄武像，分別重約1000公斤。數百年來，他們被尊放於神殿之上，卻在一群暴徒手中盡數化為碎片。（續）
 

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