《壽親養老新書卷四》（元‧鄒鉉）說：「安樂之道，唯善保養者得之。」中華養生之道比比皆是，養生之談俯拾可得，從名人到庶民都重視，人們怎麼看養生之道呢？看一看受用的經驗之談。
自古以來，中華傳統文化就很注重養生。現存最早的中華傳統醫學著作《黃帝內經》中說：「正氣存內，邪不可干，」《老子》說：「禍莫大於不知足；咎莫大於欲得，」都是懸之幾千年的養生座右銘。小文來介紹一些有關養生的名言、名句和經驗談，也是一些養生座右銘。不管是年輕的青壯族，或是長青族來看，都會有各自的觸發，能夠實踐的話，該也會有相對的助益。
「七養」養生之道 養氣護元氣
太乙真人的養生有「七養」之說：「一者少言語，養內氣；二者戒色慾，養精氣；三者薄滋味（＊少鹽、糖、油），養血氣；四者咽津液，養臟氣；五者莫嗔怒，養肝氣；六者美飲食（＊重營養），養胃氣；七者少思慮，養心氣。」
中華文化為甚麼重視「養氣」呢？
因為「人由氣生，氣由神住，養氣全神，可得真道。凡在萬形之中，所保者莫先於元氣」。由此可知，養氣歸根於強壯、保護生命的元氣。攝養之道，保護之方，重視平日的實踐，安不忘危。
不過度 不招疾不招殃
北宋五子的康節先生（邵雍）詩吟：「爽口物多，終作疾；快心事過，必為殃。與其病後能求藥，不若病前能自防。」他強調善養生在於平日的節制慾望，保守住生命中的真元氣，外卻外來的邪氣侵犯干擾，善服藥者不如善保養。這些話很能警惕人心，因為藥物，往往是為身體招來真氣的少，反而是攻伐傷害身心和氣的藥多。能夠保養元氣最為好，而且從精神心理層面下手，往往比物質層面的攝取更重要。
春、夏、秋、冬四時陰陽運轉中，人生病起因在於「過用」。人的身心有個平衡點，有個耐受的極限。不適其性而強為，用了就是過度耗竭元氣，病也因此而生，所以凡事都不要「過度」。
不動心 心動神疲
根據《古今醫統大全‧卷八十六》的記載，有健碩老者唐伸俊，他少年時讀《千字文》最有感悟的就是「心動神疲」四個字。他因此付諸實踐，平生遇到大小事都未嘗動心，因而老而不衰，八十五歲時身心狀態極為安康寧靜。
另外，人瑞郭康伯曾經遇到一神人，教授他一保身衛生之術。神人傳他四句偈語，強調養生的重點就是「不動心」。
四句偈語如下：
自身有病自心知，身病還將心自醫；
心境靜時身亦靜，心生還是病生時。
郭康伯如獲至寶，遵循偈語的精神，在日常生活中踏踏實實去做，遇事不動心，不執著得失，結果康強倍於常日，得年幾百歲。
「四休」「四印」老少富貧一生受用
宋朝有一太醫孫君昉，字景初，為士大夫發藥，不受謝禮，自號「四休居士」。黃山谷（黃庭堅）請教他，何為「四休」？
四休居士笑著告訴他「四休」之訣：
粗茶淡飯飽即休，
補破遮寒暖即休，
三平二滿過即休，
不貪不妒老即休。
原來「四休」就是他自己日常的養生之道，其道也在於「無求」。「四休」也可說是戒欲：吃不講究美滋味，粗茶淡飯吃飽就好；穿不講究好服裝，能遮寒保暖就好；生活平淡平穩過得去就好；人生不貪不佔，不妒嫉，自己命中該有的就好。
山谷得知後就說：「此安樂之法也」，「少欲者不替之家也，知足者極樂之國也」。因為少欲所以就沒有人能收買走他的心，因為知足，所以沒有不足匱乏之感。隨時隨地總是很滿足，人就在極樂之境了。
山谷提出了養生「四印」，更贈「四休居士」：
百戰百勝，不如一忍。
萬言萬富，不如一默。
無可簡擇眼界平。
不藏秋毫心地直。
四印在休欲自足之外，更加上忍耐、修口和真誠、去執著的功夫。這四休四印，讓老少富貧，都一律受用呀。
南宋愛國詞人辛棄疾曾以「三平二滿」入了詞：「百年雨打風吹卻，萬事三平二滿休。」（《鷓鴣天‧登一丘一壑偶成》）任它百年一生，一顆知足的心，都能將風雨飄搖化作雲淡風輕，總是和紛紛擾擾的萬般計較去掉牽連。得失兩忘，真是人生一番好境界！
老時戒之在得
揮別少壯，歲不我與時，這些養生之道齊湊，效用更大了。
孔子說：「及其老也，血氣既衰，戒之在得。」
因為人有了馬就想要車，有了車就進一步想要有好車蓋。得不到時，千思萬慮想得到；既得到了，又千掛萬念怕失去。患得患失之心，讓人在睡覺寤寐間都會驚悸難安。
後語
這些養生的關照，都照進了人心深處，照到了「修心」的竅門。古人龐居士詩云：「北宅南莊不足誇，好兒好女眼前花。一朝身沒一丘土，又屬張三李四家。」
榮華富貴枯榮不可期，都是無常草；親憐情愛朝暮不可預，只是無常花。不如善養生，積陰德養長生，造福自己也能庇蔭子孫家。
看官您怎麼看呢？#
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