商亡、周興，商人對「帝」、「上帝」的信仰也隨之轉變為周人對「天」的信仰。儘管後者與前者字眼不同，但實質都是指全能的「至上神」。
既然是「至上神」，「天」在周人心目中的地位，當然是至高無上的。周人祭天的習俗便充份證明了這一點。
去過北京天壇的人都知道，那是清朝皇帝祭天的地方。不過，作為華夏民族最隆重、最莊嚴的祭祀儀式和人與天的「交流」形式，祭天的歷史遠比清朝要悠久得多，一直可以追溯到包括周代的上古時期。
在周代，每年冬至之日，天子都要在國都南郊，舉行祭天的正祭。
「圜丘祀天」與「方丘祭地」，因為都在郊外，也稱「郊祀」。
圜丘是一座圓形的祭壇，古人認為天圓地方，圓形正是天的形象，圜同圓。
祭祀之前，天子與百官都要齋戒並省視獻神的犧牲和祭器。
祭祀之日，天子率百官清早來到郊外。天子身穿大裘，內著袞服（飾有日、月、星辰，及山、龍等紋飾圖案的禮服），頭戴前後垂有十二旒的冕，腰間插大圭，手持鎮圭，面向西方立於圜丘東南側。
這時鼓樂齊鳴，報知天帝降臨享祭。接著天子牽著獻給天帝的犧牲，把它宰殺。這些犧牲隨同玉璧、玉圭、繒帛等祭品被放在柴垛上，由天子點燃積柴，讓煙火高高地升騰於天，使天帝嗅到氣味。這就是燔燎，也叫「禋祀」。
隨後在樂聲中迎接「尸」登上圜丘。尸由活人扮飾，作為天帝化身，代表天帝接受祭享。尸就坐，面前陳放著玉璧、鼎、簋等各種盛放祭品的禮器 。
這時先向尸獻犧牲的鮮血，再依次進獻五種不同質量的酒，稱作「五齊」。前兩次獻酒後要進獻全牲、大羹（肉汁）、鉶羹（加鹽的菜汁）等。第四次獻酒後，進獻黍稷飲食。
薦獻後，尸用三種酒答謝祭獻者，稱為「酢」。飲畢，天子與舞隊同舞《雲門》之舞，相傳那是黃帝時的樂舞。最後，祭祀者還要分享祭祀所用的酒醴，由尸賜福於天子等，稱為「嘏」，後世也叫「飲福」。
天子還把祭祀用的牲肉贈給宗室臣下，稱「賜胙」。可見周人不但祭天，而且儀式極為隆重。
那麼，周人為甚麼要祭天呢？目地無非就是通過這種儀式，來表達對於天哺育、滋潤萬物的感恩之情，並祈求皇天上帝的保祐。這表明在他們眼裏，不僅世間萬物都是由天哺育、滋潤的，而且天還具有保祐他們的能力。
如果不是這樣，他們又何須感恩與祈求上天呢？！
既然在三代時期的先民看來，「帝」、「天」不但哺育、滋潤著萬物，而且主宰決定了大千世界的一切，無論是自然界的風雨雷電、水澇旱災，農作物的生產和收成，還是王朝的興盛衰敗、人的富貴貧賤、吉凶禍福，無一不取決於冥冥之中上「帝」、「天」的安排，那麼就必然會引申出一個結論，那就是人要想得到上天的福祐，就必須感恩、敬畏和祈求上天，否則，不但不能得到上天的護祐，反而會受到上天的懲罰。
說到對上天的感恩、敬畏和祈求，祭天固然是一種重要的形式，「封禪」也是一種重要形式。
在中國古代，最盛大的國事，莫過於在泰山「封禪」。封，為「祭天」，禪，為「祭地」。
古人認為群山中泰山最高，為「天下第一山」，因此人間的帝王應到最高的泰山，去祭過天帝，才算受命於天。
在泰山上，築土為壇祭天，報天之功，稱封；在泰山下，梁父或云云等小山上闢場祭地，報地之功，稱禪。這是古代帝王的最高大典，而且只有改朝換代、江山易主，或者在久亂之後，致使天下太平，才可以封禪天地。
古籍中，最早提及封禪的是春秋時期的《管子‧封禪篇》。書中管仲曰：
「古者封泰山禪梁父者七十二家，而夷吾所記者十有二焉。昔無懷氏封泰山，禪云云；虙羲封泰山，禪云云；神農封泰山，禪云云；炎帝封泰山，禪云云；黃帝封泰山，禪亭亭；顓頊封泰山，禪云云；帝嚳封泰山，禪云云；堯封泰山，禪云云；舜封泰山，禪云云；禹封泰山，禪會稽；湯封泰山，禪云云；周成王封泰山，禪社首。皆受命然後得封禪。」
意思是說，古代封泰山祭天，禪梁父山祭地的有七十二家，而我所能記得的不過只有十二家。這就是古代的無懷氏封泰山祭天，禪云云山祭地；伏羲封泰山祭天，禪云云山祭地；神農封泰山祭天，禪云云山祭地；炎帝封泰山祭天，禪云云山祭地；黃帝封泰山祭天，禪亭亭祭地；顓頊封泰山祭天，禪云云山祭地；帝嚳封泰山祭天，禪云云山祭地；堯封泰山祭天，禪云云山祭地；舜封泰山祭天，禪云云山祭地；禹封泰山祭天，禪會稽山祭地；湯封泰山祭天，禪云云山祭地；周成王封泰山祭天，彈社首山祭地。他們都是承受天命然後才舉行封禪大典的。
由此可見，封禪之儀在「三皇五帝」時便已有之。而在三代帝王中，夏禹、商湯和周成王都曾經在泰山封禪。
那麼夏禹、商湯和周成王為何要封禪？
《五經通義》云：「易姓而王，致太平，必封泰山，禪梁父，天命以為王，使理群生，告太平於天，報群神之功。」
就是說：古代帝王封禪的目地，是在太平盛世或天降祥瑞之時，向天、地報告自己重整乾坤的偉大功業，同時表示接受天命而治理人世。
而古代帝王之所以要通過這種極其隆重的方式，向天地報告自己重整乾坤的偉大功業，同時表示接受天命而治理人世，則再清楚不過的表明了一點，那就是在他們看來，上天，是包括自己在內的所有人必須感恩、敬畏和祈求的對象。◇
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