兩條相濡以沫的魚,沉浸在相互依附的滿足中,黏膩得彷彿誰也離不開誰,這種相親相愛固然感人,但魚兒應該清醒:牠們不過是泥濘境遇中的暫時聚湊。
與骷髏對話
莊子曾經枕著一個骷髏入睡,夢中有了與骷髏的對話。
莊子說:「我請主管生命的神來恢復您的形體,讓您重新長出骨骼,豐滿您的肌膚,讓您返回到您父母、妻兒身邊,重享天倫之樂,再續夫妻之緣,讓您回到鄰里和朋友中去再度人生,好不好?」
骷髏皺眉蹙額,非常憂慮地說:「不要啊!我可不願意拋棄南面稱王一般的自在快樂,再去人間,自討人世營營之苦啊!」
人一生下來,憂慮隨之,終其一生的拚搏與勞苦,死亡才得以休息,所以莊子也把死亡叫做「歸真」、「復原」。
鼓盆而歌
莊子的妻子離世,惠子前往弔唁,見莊子坐在蒲草編成的墊子上,岔著兩腿,一邊敲打著瓦缶,一邊唱著歌。
惠子說:「你和妻子相依為命,她給你生兒育女,日夜操勞,你們本來應該白頭偕老,現在她先你而死,你不痛哭也就算了,竟然敲著瓦缶唱歌,是不是太過份了啊?」
莊子回答:
「不是這樣啊!妻子剛死時,我睹物思人,怎能不感慨?又怎會不悲傷?不過我冷靜下來思考,妻子降生之前本無形態,後來有了魂氣,魂氣又變成魄體,形成胚胎。再後來她出生成為嬰兒,長大成人後,又經歷了勞苦忙碌的一生。現在她人亡氣散,終於魂歸自然,從我這窘迫的小家,重新返回到廣闊的天地之中了。我當然應該唱著歌,高高興興送她回去才對啊!如果我陷在個人的情緒中,悲痛欲絕,嗚嗚啼哭,不是不懂得天道的規律嗎?」
莊子以理化情,認為生和死本質上沒有區別,都是自然的一種運化,如同春、夏、秋、冬的運行。既然死亡不可避免,那麼安順於變化,才會領悟生命的真諦,不再貪生怕死,哀樂自然不能侵擾他內心的平靜了。
二千多年前的莊子已經知道,人死後會返回另一個天地。現代量子物理學研究也發現,人的肉身死亡,人的意識,即超越肉體的「量子信息」仍存在,也就是俗稱的「靈魂」,並沒有死,肉身消失在三維時空後,「靈魂」又去了更高維度的空間。
如果不執著個人情感,從無窮無極的空間及亙古長新的時間整體去觀照,人生諸般現象,在大宇宙的運行中,也都是均衡調協的。生而歡喜,死而悲傷,都是我們不明「道」的個人喜惡罷了。
相濡以沫 不如相忘於江湖
也是基於對「道」的體悟,莊子說,相濡以沫,未若相忘於江湖。
二條魚兒被困在乾涸的泉底,奄奄一息,牠們吐著濕氣,攢盡唾沫口水去濕潤彼此,沉浸在互相依附的滿足中,牠們黏膩得彷彿誰也離不開誰。這種相親相愛固然感人,但牠們應該清醒:「相濡以沫」不過是泥濘境遇中的暫時聚湊、苟延殘喘而已,口沫之濡又怎免乾渴而死?回到屬於自己的大江大湖中遨遊,才是真正地自在解脫。
「魚相忘乎江湖,人相忘乎道術。」人不知道自己的生命,其實是延展於宇宙大穹的無限虛空之中,那裏才是人真正的歸宿。人生如寄,如果困於世間泥濘,以為這就是我們的家園,就會「反認他鄉是故鄉」啊! (參考文獻: 《莊子‧至樂》
《莊子‧大宗師》)◇
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