子曰：「君子不器。」（《論語‧為政‧十二》）
【註釋】
器：（一）器皿。器皿都有專門的用途，喻指專門的人才、特定的才能。（二）器皆有容，又可引申為器量、格局。（三）道、器相對而言：「是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。」（《易經‧繫辭傳》）。
【討論】
這是《論語》中最短的篇章之一。「君子不器」這四個字，似乎人人都有各自的理解，但很難確切解說。
關於「器」字，（先於《論語》的）《道德經》中有十幾處，其中說到「大方無隅，大器晚成（帛書本為大器免成），大音希聲，大象無形。」其後，儒家經典《禮記‧學記》中也說：「大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。」（大意：有很高德行的人，不限於擔任一種官職；普遍的道理，不只適用於一件事物；最高的誠信，不限於誓約；天的四季變化，也無須整齊劃一。）
就《論語》而言，除此章外，「器」字凡見四章：
（一）子曰：「管仲之器小哉！」或曰：「管仲儉乎？」曰：「管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？」「然則管仲知禮乎？」曰：「邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？」（《八佾》）孔子對管仲的評價有褒有貶。在這裏，他批評管仲器量小，不節儉，且和季氏一樣不知禮。
（二）子貢問曰：「賜也何如？」子曰：「女，器也。」曰：「何器也？」曰：「瑚璉也。」（《公冶長》）孔子讚美子貢為「瑚璉之器」，以宗廟裏用來盛黍稷的貴重禮器為喻，稱許其堪為大用之才。
（三）子曰：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」（《子路》）孔子說君子用人時，總是能依其才能大小，量才而用。
（四）子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」（《衛靈公》）孔子說工匠得先有精良的工具，才能把工作做好，完善其事。這裏是比喻行仁要掌握的要道。
簡單說來，「器」字大抵是指器量、器具、才德。因此，多將「君子不器」解讀為「君子不像器物一樣，只有一定的用途」。這也不錯。可為甚麼「君子不能像器皿一般呢」？
大家知道，一物有一物之用，一個人也不可能是個全才，甚麼都懂、都會，那麼如何理解「君子不器」呢？
《論語註疏》說：「此章明君子之德也。器者，物象之名。形器既成，各周其用。若舟楫以濟川，車輿以行陸，反之則不能。君子之德，則不如器物，各守一用，言見幾而作，無所不施也。」
這個意思還很抽像，可以參見《里仁》篇裏孔子所說：「君子之於天下也，無適也，無莫也，義之與比。」大意，君子對於天下的事，沒有規定一定要怎樣做，也沒有規定一定不要怎樣做，而只考慮怎樣做合乎義才合適恰當，合乎義，就行了。
其實，「君子不器」和上章的「溫故而知新」要貫穿起來理解，都要求一個人能「志於道」。有道在心中，不僅能「溫故而知新」，而且能「君子不器」。「君子不器」嚮往的至高境界，就是「垂衣裳而天下治」。孔子啟發有志於作君子的人，「不器」，不自我設限，而是志向宏大，不斷突破，止於至善。
不過，也有人這樣解讀此章：君子處世，當有自己的志意，不能像器物一樣，隨人所用！也算一家之言。
更有意思的是，《論語》在翻譯成法語時，有人將「君子不器」解釋為「君子不把任何人當器皿對待」。西方文化強調人的尊嚴、個人自由，如康德講人是目的，不是手段。這種解讀，令國人耳目一新，卻也不能說不在孔子之意之內。#
主要參考資料
《論語註疏》（十三經註疏標點本，李學勤主編，北京大學出版社）
《論語集注》（朱熹，載入《四書章句集注》）
《四書直解》（張居正，九州出版社）
《論語新解》（錢穆著，三聯書店）
《論語譯注》（楊伯峻著，中華書局）
《論語今注今譯》（毛子水注譯，中國友誼出版公司）
《論語三百講》（傅佩榮著，北京聯合出版公司）
《論語譯注》（金良年撰，上海古籍出版社）
《論語本解（修訂版）》（孫欽善著，三聯書店）
張林傑：對「君子不器」之解讀
https://www.aisixiang.com/data/51223.html
（點閱【論語說】系列文章。）
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