「天人合一」一直被認為是理想的生活哲學，但是從古代書籍中，我們不斷可以發現「天人合一」不是甚麼高深的哲學理論，而是古人奉為圭臬的生活實踐。
很多的古代聖賢被人稱作哲學家，例如老子、孔子……那麼「哲學」、「哲學家」到底是甚麼呢？
「天人合一」被現代人稱之為哲學的理論，也讓人有點迷惑。
看一看哲學的定義，最早時，哲學這個詞是以philosophy的形式出現，philo就是「愛」，sophie就是「智」，所以哲學又被稱之為「愛智之學」。這裏的「智」不是智慧的意思，而是知識的意思，所以「哲學」這個詞，也就是說「愛那個知識」的意思。
順陰陽物性 生活能盡終百歲
哲學就這樣子，連個定義都不明確；那哲學理論就更不知該怎樣定義了。實際上，很多的哲學理論都必定具有實踐基礎。「天人合一」的所謂理論就絕不是甚麼理論的東西，只要讀一讀《黃帝內經‧上古天真論》原文即可知道。
黃帝和被稱為「天師」的岐伯對話中有：上古時代的，「其知道者」，亦即通曉「道」而又能修「道」的人，會像這樣「法於陰陽，和於術數，食飲有節，起居有常，不妄作勞，故能形與神俱，而盡終其天年，度百歲乃去」的生活著。
黃帝和岐伯的對話中又有：現代的人不照著那樣的生活方式，卻是「以酒為漿，以妄為常，醉以入房，以慾竭其精，以耗散其真，不知持滿，不時御神，務快其心，逆於生樂，起居無節，故半百而衰也」。拿喝酒當作一般飲料，說妄語當作家常，飲酒後入房行樂，慾望多，而致使精氣神耗散，就只為了一時的快樂，起居沒有任何節制，所以只能活到天年的一半，就已經見到衰老之像了。
法於陰陽，和於術數
陰陽、術數都是天理，起居、飲食、勞動，都和這個天理相關；它不是甚麼理論，而是一種實踐。所以說過去的修道者，會在飲食起居等各個範圍，都依著「法於陰陽，和於術數」的理去做、去實踐。
天有陰陽、人也有陰陽，天有五行、人有五臟，天有十二月、人有十二經絡，天有一年三百六十天、人身也有三百六十穴。人和天都是相通的，人必須和天地的那個理和諧相映，如果不照著天的那個一定的理做，就是我行我素的喝酒、說謊、行樂等，不同的生活方式就讓人的身體變化很不同。於是，有人可以活到「盡終其天年，度百歲乃去」，有人只能「半百而衰」。這種天人合一的道理，只要是實踐就可能達到的，為何稱其為形而上的、 知識的或倫理的理論、知識或學問？
根據天地運行的道理生活，人就不容易生病。例如對於季節的陰陽變化，能像《內經》中所云：「虛邪賊風，避之有時」，對於心情的調適，能像《內經》中的「恬淡虛無」以至於「真氣從之，精神內守」，哪會得病呢？這些都不是甚麼理論，而是只要照著做，就能達到的。恬淡虛無，不過就是慾望、執著少些，捨去名、利、情的執著、慾望而已。再加上隨時內省，讓精神統一，真氣不會散去，那這個人容易得病嗎？
按天理做就對了，完全沒有吃藥治病、吃藥調身的道理。
您看，《內經素問‧湯液醪醴論》云：「自古聖人之作湯液醪醴者，以為備耳！……中古之世，道德稍衰，邪氣時至，服之萬全。……當今之世，必齊毒藥攻其中，鑱石針艾治其外也。」
其中的意思是，很久遠以前的「上古」，聖人製作了藥湯、藥酒等保養藥方，只是準備了而不必吃，可稍後的「中古」，人因為道德方面稍微衰退，邪氣就可能會入侵，可那時因為只是道德稍微衰退，只要吃了些藥湯、藥酒，病情立刻好。可至今（黃帝時代）的人們，就必須使用大劑量的、內服的、有毒性的藥湯藥酒攻治其內，而外邊還得針灸砭石的處理。
遵守道德操守免用藥湯
這裏邊，可以學習到的教訓就是：按天理，保持好的道德操守，沒有必要吃藥湯、吃藥酒治病的事；如果沒有守好那個道德的、操守的底線，於是心情可能會受到影響，而抗病能力就發生一些問題，以至於開始有了吃藥湯、藥酒的需求，吃了它們才能好病；但是更差的、更不堪的，到了難以用藥湯、藥酒治病時，就需要使用更毒的內服藥物（毒藥攻其中）、需要使用更激烈的外科（鑱石針艾治其外）手段調治了。
再舉個《抱朴子‧內篇》用藥的例子，有人問「堅齒之道」，抱朴子說：「能養以華池，浸以醴液，清晨建齒三百過者，永不搖動。」，以上僅是保養之道。
像這樣的用藥治病法，可見得最好的、上乘的「治病」方法，不是等到生病了才治，而是在沒病之時能保養得好些，中醫所謂的「上工治未病」；以上堅齒之道即是。
但是，保養還有上下高低之分，用藥湯、藥酒保養固然是好，但總是已經得病了，《內經》雲是「道德稍衰」，所以「邪氣時至」，如果能學習上古時的「其知道者」，能「法於陰陽、和於術數」那樣天人合一的生活態度，就連「湯液醪醴」也可以免於服用，這不就是最好嗎？◇
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