老子天下第一，孫子地上無雙。
聽起來多少都有些調侃味道，不過，在佩服這副對仗工整的對聯之餘，還會有些甚麼感慨呢？
讀《老子》，要懂得向老子學習大氣做人、小細作事。
不爭，是中國古人的大智慧。
老子的《道德經》雖然只有短短的五千言，玄奧精深、義理博大，堪稱哲理第一書。
中華傳統文化展現了其中「和大怨必有餘怨」的內涵。
1. 和大怨必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。（道德經七十九章）
和解了大的仇怨，依然會有殘餘的不滿，這又怎能算是真正的修嫌釋好呢？
因而，智者寧肯讓別人有負於他，也不對他人苛責。
有德行的人，總是讓別人虧欠於他，而不思追討，無德行的人，總是怨怨相報、斤斤計較。
上天對世人本來沒有甚麼親疏之別，只是一貫幫助有德行的善人。
2.「和大怨必有餘怨；安可以為善？是以聖人執左契而不責於人。」
調和大怨不如根本上不結怨。與其傷了人之後，再去道歉，不如一開始就不去傷人。
有一個外國的寓言說得很好。傷他人的心，就好像往木頭裏釘釘子，道歉就相當於把釘子拔出來，儘管釘子已經拔出來了，但是曾經受傷害的那個窟窿卻不能癒合。
這就說明了，解怨不如根本不結怨的道理。那麼，怎麼才能不結怨呢？
「安可以為善」這五個字，傳統的翻譯方法就是上面譯文的翻譯方法，是翻成問句的。但筆者總覺得可翻譯成：「安」可以為善——陳述句。無論是第六十四章的「其安易持」裏的「安」還是第十五章的「孰能安以久，動之徐生？」裏的「安」都可以用在這裏。
「安」就是一種穩定和祥和的狀態。道德涵養很深的人，所擁有的一種寧靜和淡泊。是不與人爭一日之短長、斤斤計較於世俗功名利祿的平和沖淡的心態，這也是「善」的根本。
從「安其心」到「安其居」；由「安其分」而「樂其道」；民「安」而後天下「安」。所以說「安」才「可以為善」。
「左契」，是古代契約中一分為二左邊的一部份，通常是由債權人持有。
聖人，就是那種常常願意讓別人虧欠他，而不去追討的人。
人和人之間只要有交往，就難免會有利益的關係。
通常大家都很在乎自己的利益得失，不想吃虧，這是人之常情。
人人都不想吃虧，在這個社會也是不現實的。
因為每個人「不吃虧」的尺度總是難免偏向自己的。
聖人是不想和別人「結怨」的，他所求的只是「安」，甚至連「安」也不是非常在乎。
相比之下，他就不那麼在乎吃虧了。
人和人之間很多時候，吃點小虧都沒甚麼了不起，甚至還是佔了大便宜。
至少，肯經常吃虧的人不容易結怨，將來，也不必去花很大的代價去「和大怨」。
3.「有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。」
有道德和沒道德的人區別在哪裏呢？
有道德的人，總是願意讓別人欠他的，因為，他是懂得「損有餘而補不足」的道理的，他會主動地把自己的「有餘」拿出來「奉天下」的。
他是「為腹不為目」的，在物質豐裕的時候，滿足了基本的生存需要後，想的最多的就是怎麼去造福其他人；在物質睏乏的時候，總是盡自己最大的可能，去幫助更需要幫助的人。
沒道德的人，他不能讓別人佔他一點兒便宜，而且，恨不得佔盡別人的便宜才好。
他是那種「持而盈之、揣而銳之」的人，他追求的是「金玉滿堂」，追求的是個人的成就。
他心裏除了他自己沒有任何人，不斷地迷失在慾望的追逐中，不斷地損他人之不足，而奉自己之有餘。
最後，當然是「甚愛必大費，多藏必厚遺。」了。
俗話說：「人善人欺天不欺，人惡人怕天不怕。」
又有話說：「量大福也大，機深禍亦深。」這些話就是對「天道無親，常與善人。」最好的批註。
上天，對世人本來就沒甚麼親疏之別的，無非是「同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。」——「天網恢恢，疏而不失」。
天下人，天下事，大抵如此。
（轉自希望之聲）
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