一位在美國學歷史學的中國留學生在拜讀了法輪功創始人李洪志大師《為甚麼人類是迷的社會》一文後，感覺此文在很多方面對他有啟發性。他從自己的專業角度認為，「迷」指人的認識的「侷限性」；而由於人認識的侷限性和人性中的「惡」容易導致人的錯誤選擇，這都源於人們「對神明信仰的缺失」。
「如果不相信神明，人的內心就失去了一桿道德的尺寸，很多人就認為做強人最重要，而不是做好人、善人最重要，那麼就為達目的不擇手段了。」加州留學生張俊傑說，從李大師的文章理解，「人在苦難當中應該守住善良」，「這是很多宗教給我們人生的終極關懷，也就是給我們指明的一條道路——人為甚麼要遵從道德，人為甚麼需要善良、與人為善。」
信仰神明才能保持道德
張俊傑表示，從歷史上來看，人類對神明的信仰沒有變，但是現代社會無神論越來越多，這是問題的根源：「像現在這種社會風氣的墮落，其實跟人從原來信仰神變成信仰自己是有關係的」。
他說，雖然社會很繁華，很多人很有錢，但是金錢只能買來物質保障，卻買不來內心的寧靜。「因為一個重要原因就是人不信仰神明了，人逐漸缺乏了精神慰藉，社會就成了一個叢林社會；人不會想自己要變成一個好人，變成一個善人，他會想自己變成一個強人，是吧，這就是叢林社會的一個基本邏輯。」
張俊傑在李大師的其它文章中讀到，人生有苦難是為消除罪業。他理解到，苦難不是人做惡的理由，人一定要「向善」。
「我認為宗教信仰的意義就是告訴人類，我們為甚麼要向善，為甚麼要做善事，做一個善良的人，實際上就是給人希望。這個希望不是在此生，而是在彼岸，也就是人的一個終極關懷——死後去哪裏。」
他說，這樣，認知能力有限的人類就會通過對「彼世的嚮往來遏止人的自私、妒忌、邪惡等人性中惡的基因」。
張俊傑理解，李大師和法輪功的教義就是「引導人向善的，以及人要怎麼面對生活和生命問題」的這樣一種「對人的終極關懷」。
人的侷限：看不到就不相信
張俊傑表示，李大師的文章給他印象最深的就是這個「迷」字。
「李大師在文中提到，我們人因為生活在自己的物質層面，看到的自己的生存世界和神看世界的方式是不一樣的，人是沒有神的智慧和能力的，因為人看不見自己的生存環境，所以李大師說這是個迷的社會。」
張俊傑說，「那麼這個迷按照我的看法，『迷』就是說人的『侷限性』，人總有侷限性的，因為他不是神明，神明是萬能的、全能的，而人都有侷限性的，像我學歷史的看也是如此。」
張俊傑以一些歷史上政治人物為例，說明無論他們多麼有能力、或者在歷史上的地位如何，但每個人的認知都是「有侷限的」。
「就是人他有侷限性，他認知以外的事情、難以理解的事情，他都不會相信的。」「為甚麼很多人看不見就不信，因為那脫離了他的認知和理解，他就難以相信，他看得見他就信，看不見就不信。」
張俊傑說，「這些人是不對的，為甚麼呢？因為有些東西雖然你看不見摸不著，但是很多東西是客觀存在的，比如『正義』」，當你看到社會上醜陋的事務感到憤怒的時候，就是「正義觀」在起作用，「其實就是『正義』是客觀存在的。」
張俊傑認為，這種「超出感官的」精神世界不僅是客觀存在的，而且還是「非常重要的」。
「人的精神世界、人的精神需求是非常重要的，也是非常有價值體現的。」他說，「不能說你看不到神明、看不到來世，神明和來世就一定不存在的，這種看法是不對的，這是我的理解。」
張俊傑認為，中國人最大的問題就在於「共產黨教育的無神論」，「中國社會反對一切超感官的事物」，「但人缺乏了對精神世界的理解，那就不是一個完整的人了，人就是一個機器了。」#
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