現時台灣單日本土確診數字達八萬以上，公眾誠惶誠恐，周末大型影院冷清，我趁機看了一部泰國驚慄喜劇《猛鬼大學：第二學期》，連同上次的《我阿嫂係鬼》，不得不讚歎泰國神鬼電影中的睿智！
電影由三個見鬼的故事組成，都發生在大學裏：能看到鬼魅的兩位新生是好友，一個因為「看到」常處於不安，另一個則裝作視而不見，極力融入其他同學的生活，最後因怯於群眾壓力否認自己看到的真相而出賣朋友，把朋友推上自殺的結局；另一個是隱瞞女友患有癲癇症的醫學生遇上40年前因車禍喪生而無法畢業的學長鬼魂，學長發現床位被霸佔，象徵著為醫專業的榮譽銅章被學弟發病時壓扁，暴跳如雷，實行喪屍索命；最後一個故事是一個被大學退學的青年送手提電腦給和同學溫習功課的姐姐，誤闖理學院舊址，遇上傳說中的冤魂，其中被同學欺凌、無法畢業而含恨自殺的學姐，就當他姐姐和同學被鬼魂進迫時，弟弟以其簡單而機靈的心智和善良勇敢的本性化解了鬼魂的心結，拯救了大家。
猛鬼為何總在大學? 因為那不只是學習生存技能的地方，更重要的是認識真、善、美的道場、鍛鍊獨立思考、勇於批判的競技所，那裏累積了人類文明而臻至的最高覺醒，我們經此洗禮，眼睛鋒利會像見鬼般正視所有的「惡」，帶著理想挑戰建制種種不合理，不怕被孤立而拒絕漠視不公義。所謂「鬼」在影片中只是個括號，它可以是弱勢的真實，也可以是社會建制中的一切禁忌，如果我們假裝視而不見，這種平庸的惡比見鬼更為可怕。大學也是人生智慧的啟蒙地，片中因先天癲癇症無法當醫生的主角碰上的只是一面鏡子，他不是被學長的鬼魂掐脖子，而是不肯接受遺憾的自殘；最後的故事以無法完成大學的男生用搞笑的氣氛道出大學的精神和理想，這並不只是校園日子中的青春夢話，它能延伸到以後的人生，只要相信一切均是可能的……
影片的鬼神觀極為陽剛，其格局是中港台罕見的，這是把鬼怪正面放在人文關懷的角度觀照，往往帶出深刻的反省、令觀眾舒泰的結局，也許這和泰國人受佛教廣泛薰陶，和善寬容有關。
散場後回家路上，經過新社區不知如何馬上又建了一個和西化建築格格不入的小廟，眾所周知，台灣各種神佛的廟宇總數約一萬二千，比7-11還要多，並且也不像香港的黃大仙、風車廟，過時過節才熱鬧一下，他們平常的廟會、唸經、放鞭炮也頗頻繁，正所謂「總有一間係左近」，有一次家附近傳來長達五分鐘的爆炸聲，我差點以為對岸已開火！由於噪音和燒衣引起空氣污染，有些房地產中介說宮廟曾被看作嫌惡性設施。
按台灣中央研究院社會學研究所在2019 年公布的一項調查指出，49.3% 的民眾信奉傳統的民俗宗教，佛道約27%，基督宗教只有不到7%，而民俗宗教本身多圍繞利害得失的課題，以祈求趨吉避凶為務，當中不少通靈如遠古巫術、現代的乩童、扶乩等等，許多時候都夾著另類治病之旗號。如大家旅台時隨便在台北地下街蹓躂，都會發現如刀療配搭著八卦塔羅等的攤檔。
台灣確保留了許多中國1949年後肅清的怪力亂神作為民俗學研究的材料。我也經常尋幽探秘，印象最深刻的是和朋友到桃園，體驗有名的「觀落陰」（地獄遊）。我們一行六人，結果只有兩位能完全成功進入那個秘境。首先，大家眼睛綁上裹了符的紅巾，法師唸唸有詞，引領我們進入情況，按朋友覆述：迷霿中一道門打開，看見房子、米缸、看見床等等都是大同小異的東西。延伸的詮釋不礙是財富多寡、男女緣份的深淺……我當時的興趣在觀察這門生意的運作模式，果然對於遠道而來卻又甚麼都沒有看見的人，他們提供代看的服務，又如果你所看見的境象喻示你有所虧欠的，大可以通過抄寫經文萬次（我已忘了是大悲咒還是心經）以消業障，當然這對絕大部份人而言是天荒夜談的任務，所以另一條付款代理燒衣、抄經就像唯一的選擇了，這盛惠台幣約四萬不等，如果一日有兩三場的「觀落陰」，除了每位入場費NT$2500，再加上額外抄經服務，道堂的收入實屬可觀！
更重要是近年有報道指出許多民間信仰、廟宇和地方勢力連結，成為選舉樁腳，甚至被外部勢力滲透，散播謠言成認知戰的重鎮，又由於賬目很難監管，成了政治黑金的方便管道，可見這十步廟宇往往也是披著宗教外衣的政治地雷！
入夜的台灣，滿天神佛可掩星光，但並不意味著能給予民眾心靈在動盪的大時代裏一份可依的安泰；說到底民間宗教信仰欠缺了如基督宗教、佛教等完整連接人格成長的價值體系，遑論莊嚴的生死觀，那彼岸是無根的。49.3% 的台灣民眾心靈皈依如果只纏綁在個體安危、利害得失的宿命以及侷限於小德小惠的鄉愿，那不難明白面對政府必需趕上世界與新冠病毒病毒共存的策略時，為何許多人如活在平行時空的驚弓之鳥。
台灣自2020年的防疫成績明明是國際有目共睹，依據Worldometer資料庫統計，截至5月20日台灣在確診的死亡人數上，相比歐美各文明國家，最多也只二十份之一，但這「小巫見大巫」的死亡數字也足以干擾正常認知：即使政府沒有法例規定，卻有店舖自行訂出只接待打滿三針的顧客、網上更不少人認為確診數字和仍有民眾沒有把疫苗打好打滿有關！民間見確診數字的暴升而惶恐，大多主串流媒體只服務於政黨政治報道欠缺全面，而民間封閉，空有自由資訊的環境卻欠開放的視野看世界總括下來，社會不安既源自理性思考的癱瘓，也由於集體信仰的失落。
台灣不像泰國有著混合了中國、印度、西方文化的開放性，過往一般人認為它是保有傳統中國文化的地方，但看來更多的是小傳統的而已，不然如何失去「君子曰終」（禮記）而不曰死的大度修養？
1949年後的中國是精神價值中空期的開始，而台灣，這幾十年整體都專注於民主自由普世價值的追求，然而這一切均依賴信仰作為堅實的基礎，才能免於最後成為空殼。當廟宇數目越發增多，恐怕鬼神也不得不在宗教的庸俗化下讓路了! ◇
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