音樂
西方音樂以強度勝出，洶湧澎湃、渾厚壯闊、氣勢磅礡的交響樂，史詩般雄壯輝煌，震撼人心。西洋樂器音色明亮飽滿，和聲、多聲復調、配器的運用，多層次全方位，宛若宏偉壯麗的「聲音的建築物」，技藝精湛，爐火純青。
古中國音樂追求空靈，呈單線伸展，蜿蜒起伏，飛龍走蛇般的旋律線條，迴旋往復，一詠三嘆之妙，繞樑三日之韻，清幽淡遠，餘音嫋嫋，惹人遐思。
戲劇
西方戲劇人物的掙扎即是人類擺盪於上帝與撒旦之間的拉鋸，靈與肉的矛盾衝突，撞擊迸裂出燦爛的火花。祈禱、負罪、懺悔、痛苦、救贖……西方戲劇喜歡用衝突做手段在矛盾中激發自身能量，競爭超越，求取淨化與昇華，賦予崇高的悲劇性。
中國傳統戲劇裏多是迂迴曲折的表達方式，但如果碰到天人感應的結局則是淋漓盡致地抒發。愚公移山，感天動地，最後神仙搬走了大山。《梁祝》裏的哭墳、天怒、殉情到幻化為彩蝶比翼雙飛，是浪漫的超脫。《竇娥冤》以三伏天六月降大雪的異象，來表達感知人間奇冤的天地動容，是一種昇華和昭示。
無我、有我與大我
中國古典美學特別強調陰陽合德及中和之美。剛柔相濟，虛實相間，融合統一，方為妙品。
中國是互融，整體協調，人物平淡含蓄，謙和低調；而西方是標新立異，注重個體的獨立性完整，自我表現的空間。凸出個體和主觀作用，從背景中脫穎而出，個性鮮明。
在《人間詞話》中，王國維把藝術境界分為「有我之境」與「無我之境」。「有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。」 「淚眼問花花不語，亂紅飛過鞦韆去。」就是典型的有我之境； 「寒波淡淡起，白鳥悠悠下。」便是無我之境。
他更推崇體現了道家文化的無我之境。在大自然的懷抱中，倍感個體的渺小，安詳無爭，物我兩忘，天人合一，與萬物融為一體。
西方則不僅是有我，而且是大我。壯大飽滿立體，荷馬史詩，英雄超人。人文精神，自由尊嚴。敢於同命運抗爭，突破環境，實現自我。
西方人坦率自信，敢為人先。這與東方溫吞委婉的風格迥異。
中國是互滲，你中有我，我中有你，以柔勝剛，適可而止；西方是突破，不畏碰撞，層層超越，形成哥德式教堂的尖塔，直衝蒼穹，與神共鳴。
圓轉與方直
中國人好「圓」，花好月圓、團圓、圓滿、字正腔圓、珠圓玉潤……太極圖、八卦圖都是圓的，中國的繪畫、園林、建築、書法，均以轉折求其圓曲。
古中國重天然；西方重人為，征服超越，巧奪天工。釘是釘、鉚是鉚，理性嚴密，精準確鑿。西方的建築、雕塑，三維空間的厚重體積，充滿力度，呈方形，稜角分明。
太極拳、書法、京劇身段，講究峰迴路轉的流淌，藏起稜角，去延伸能量的餘續。芭蕾舞是繃緊的放射性的發力，尖銳並有所指，賦予雕塑般的造型感；中國古典舞有平圓、立圓、八字圓等運動特點，舞姿和身法都離不開圓的規律，體現了圓、遊、變、幻之美。
對中國人來說，甚麼都是通的，誠如老子的「道法自然」。煉功打通身體的淤塞，圓柔應對人際關係，觸類旁通，古人對書法的領悟也很高：「筆圓而韻勝，挾以文章妙天下，忠義貫日月之氣。」
震撼與回味
如果說西方的美是震撼之美，那麼東方的美是回味之美。
西方鼎盛時期的藝術有種強烈震撼性效果，是充份調動感官體驗的即時效應，如此飽滿，完美得無以復加，懾人心魄。
相對西方對人體的讚美，健康坦蕩的態度，中國人是羞澀內向的，道家認為人體就是宇宙的縮影，以修煉的方式探究自己的身體。養生、中醫、太極、氣功，反映的是樸素而智慧的中國生命觀。
中國藝術重滋味，是柔性體驗，當時感覺好，卻說不出。難忘，越品越有味，是後續效應。誇女人美，會說「真有味，受端詳」 ，耐品，越看越好看。
「落花無言，人淡如菊」，是相非相，隱約見其風韻。空靈留白，留一部份讓人們在感悟中再創造。
與西方相比，中國藝術並不驚豔，是入口清淡，但回味醇香的茶，韻味雋永。那餘情裊裊的言外之意，氤氳一種朦朧縹緲的藝術情境，說其朦朧縹緲，卻又清麗空明。看似相背，實乃相成。
如果說西方藝術鮮明、凸出、確鑿，呈固態狀，像莊嚴輝煌的教堂；那麼中國藝術就是瀰漫化的存在，模糊不確定，呈縹緲的氣態，有時液化消融，恰似騰雲駕霧、入江潛海的蛟龍，優遊徜徉，馳騁飄逸，時隱時現，輕盈神秘，留給人「思接千載，視通萬里」的想像空間。
以東方的韻味為基礎，藉助西方的技法來拓展，中西合璧要恰到好處才行。傅聰用古詩的意境來詮釋莫札特，這種出神入化的罕見才能，使他的演奏充滿著詩情畫意。
藝術家的人生情懷、閱歷，對文化、生命、宇宙的體驗和感悟，是比技巧更深厚的真功夫。（全文完）◇
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