加州大學柏克萊分校的亨利‧P‧斯塔普（Henry P. Stapp）教授是著名理論物理學家，曾與量子力學的奠基人進行合作。在近年研究中，他不是致力證明靈魂存在，而是指出靈魂的存在符合物理學定律。
斯塔普認為，相信靈魂存在並不是不科學。這裏所說的「靈魂」是指獨立於大腦和人體其它部份、可超越死亡而存在的人的精神。在題為「當代物理學理論與靈魂不死的兼容性」（Compatibility of Contemporary Physical Theory With Personality Survival，暫譯）的論文中，他寫道：「基於『死後生命與物理學法則不兼容』而對靈魂不死提出強烈質疑，這是沒有根據的做法。」
斯塔普的研究中運用量子力學創始人尼爾斯‧玻爾和維爾納‧海森堡提出的「哥本哈根詮釋」。即使是玻爾和海森堡，在量子力學原理的問題上也存在分歧，而科學家們的理解從那時開始就未獲統一。斯塔普有關哥本哈根詮釋的論文很有影響力，論文寫於20世紀70年代，海森堡本人為其加了一個附錄。
斯塔普這樣表述自己的立場：「在我對正統量子力學的描述（或概括）中，還未曾對靈魂存在的跡象作出任何暗示。」
為何量子理論提示 「死後有生」
斯塔普解釋說，量子理論奠基人要科學家將世界切成上下兩個層面——經驗範疇內的宏觀系統和微觀的量子系統。在宏觀系統中，經典數學可以描述我們經驗範圍內的物理過程；而在微觀系統中，量子數學所描述的領域則具有物理上的不確定性。如他所寫：「對觀者可見屬性的經典描述是按常理推論的，而切面以下的體系與之是不相匹配的。」
那麼科學家如何觀察肉眼不可見的世界呢？他們選擇量子系統的特殊屬性，並用設備查看它們對「切面以上」物理過程發生的影響。
此間，實驗者的選擇發揮著關鍵作用。研究證明，當使用量子系統工作時，觀察者的選擇會影響到切面之上的表現。量子理論將客觀物理世界與主觀經驗連結起來，引領我們走出心物的二元對立。根據斯塔普的解釋，量子理論為心靈創造一個「致果」的可能，即一個心靈可影響物質與大腦的機制。
手杖效應
斯塔普引用玻爾的比喻來描述科學家與其實驗結果之間的互動關係。玻爾曾寫道：「當在一個黑暗房間中用一根手杖來摸索方向時，每一個人都曾體驗到這種感受。當手杖鬆鬆地被握住時，我們的觸覺認為它是一個外界客體。但是，當手杖緊緊地被握住時，它就不是外界物體，就成了人的觸覺一部份，人用它來探索其它看不見的地方。」（《尼爾斯‧玻爾哲學文選》）
換句話說，身體與心靈以動態的方式相連結。就心腦關係而言，似乎觀察者可以鎖定一種大腦活動（不然它會轉瞬即逝），這種選擇就如同科學家要決定自己研究量子系統的哪些特性。
斯塔普寫道，心靈和大腦相互獨立，同時又因物理定律而相關聯，量子理論對此的解釋「是一個值得歡迎的啟示」。「它解決了困擾了科學和哲學數百年的問題，體現了科學研究所規定的前提：大腦是等同於心，還是與心靈保持動態獨立。」
斯塔普表示，死者的靈魂可和在世的人相連，所謂「靈魂附身」，這並不違背物理學定律，也不要求正統理論作出任何基礎性的改動。
經典物理理論只能逃避問題，而經典物理學家只會將「直覺」抹黑為混亂意識的產物。相反，意識對身體產生的效應，科學應視之為需要在動態系統中解答的物理問題。◇
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