縱觀古往經典,「君子」一詞與溫文爾雅、風度翩翩、謙和有禮等相關。

君子待人接物,既有禮,又有節。

簡言之,君子如玉,自然高貴,並且講究風度,不會恃才傲物、仗勢欺人,反而因自省而寬容。

君子品行的純潔,很自然就與天道一致,如玉般的渾然天成,天人合一,潔白無瑕。

同時,君子也一定會有氣節。不會因懼怕邪惡勢力而唯唯諾諾、或因自保而自欺欺人,更不會因貪慾而助紂為虐。

明代大儒王陽明充滿生機與活力的「心學」體系,這位在學術思想方面繼承宋代大儒陸九淵,又有自己完善的體悟加以實踐的人物,其心得很值得一讀:

1、君子如玉亦如鐵

名與實對,務實之心重一分,則務名之心輕一分;全是務實之心,即全無務名之心。若務實之心如飢之求食、渴之求飲,安得更有工夫好名!

名與實相對。務實的心重一分,求名的心就輕一分。若全是務實的心,就沒有一絲求名之心。如果務實的心猶如饑而求食、渴而求飲,哪來好名的功夫? 

「謙謙如玉」與「錚錚若鐵」,從不同側面展現了君子人格的兩種特質。當今之世,紛繁複雜,在不同的時候運用不同的質量。我們應當學習王陽明,講究方圓之道,既養錚錚鐵骨的一身正氣,處世有底線,為人講原則;又取謙謙如玉的圓融為人,包容四方。如此,才能在熙熙攘攘的人世間遊刃有餘。

2、養一身浩然正氣

須是勇。用功久,自有勇。故曰「是集義所生者」,勝得容易,便是大賢。

必須有勇氣,用功久了,自會有勇。因此孟子說「是集義所生者」。容易取勝,就是大賢人。

王陽明認為,做每一件事都要符合良知的要求,這樣才能使心中的浩然之氣壯大起來,再遇到其它事情就更能以良知為指導,從而達到「從心所欲而不逾矩」的中庸境界。由此看來,要養浩然之氣,就要做正直之人,誠實地對待生活中的每一件小事,日積月累,不斷壯大。浩然正氣,是人的精神脊樑,抵禦歪風邪氣的屏障。

王陽明(維基百科)
王陽明(維基百科)

3、去做才是孝

就如稱某人知孝,某人知悌,必是此人已曾行孝行悌,方可稱他知孝知悌,不成只是曉得說些孝悌的話,便可稱為知孝悌。

又如,我們講某人知孝曉悌,絕對是他已經做到了孝順父母,敬愛兄長,才能稱他知孝曉悌。不是他只知說些孝悌之類的話,就可以稱他為知孝曉悌了。

人的一生難免有很多遺憾,其中最大的莫過於「子欲養而親不待」。當有一天我們驀然發現,父母已兩鬢斑白,此時才孝敬他們,我們會錯過無數時機。甚至當雙親已離你而去,才幡然悔悟,卻已盡孝無門,這將成為永遠無法彌補的憾事。

4、孝不孝代表人格

善人也,而甚孝。

真正善的人,必是極為孝順的。

在現代,家庭觀念正在日漸淡漠,孝的精神也逐漸喪失。我們不應該只用一些時髦的理論「武裝」自己,彷彿自己不食人間煙火似的,完全沒有傳統文化中那種踏實、厚重的責任感,其實只是自己的眼睛為花花世界所迷。親情就是親情,是人生最珍貴的東西,也是只有放在心裏才能越捂越熱的東西,一切使之淡漠的理由,都注定會得不償失。

5、不孝無良知

不慈不孝焉,斯惡之矣。

不慈不孝,這是我的良知所厭惡的。

王陽明提倡以良知為本的孝道觀。他認為萬事萬物的本源是良知,有了良知之心,自然就會發自內心地孝順父母。良知一旦被蒙蔽,孝順就僅僅只是形式上的孝道,而非出自內心真誠的孝。要孝敬父母不能光有外表的花俏言行,還必須有真正付諸行動的愛。

6、心至誠才能行至孝

此心若無人慾,純是天理,是個誠於孝親的心,冬時自然思量父母的寒,便自然要求各個溫的道理。夏時自然思量父母的熱,便自然要求個清的道理。這都是那誠孝的心發出來的條件。卻是須有這誠孝的心,然後有這條件發出來。

如果己心沒有私慾,天理至純,是顆誠懇孝敬父母的心,冬天自然會想到為父母防寒,會主動去掌握保暖的技巧;夏天自然會想到為父母消暑,會主動去掌握消暑的技巧。防寒消暑正是孝心的表現,而這顆孝心必是至誠至敬的。

孝是發自內心的情感表達,沒有表裏如一的孝就沒有真心實意的愛。在孝敬父母時,我們要發自內心,真心地為父母做事,用一顆真正的孝心讓父母開心愉快,自己也就真正盡到孝道了。

7、身外物不奢戀

然可欲者是我的物,不可放失;不可欲者非是我物,不可留藏。

可以得到的,就是自己的,不能放棄。不可以得到的,就不是屬於我的,不可以留藏起來。

隨着社會不斷向前發展,人們越來越注重物質利益的追求,同時精神也越來越與自己的心靈分離,人們心靈深處愈感孤獨、苦悶、煩躁、矛盾。如何使人們荒蕪、緊張的精神得以紓解、提升? 王陽明指出的路,是以一種豁達的心態來為人處世,不要讓所遇之物成為心中羈絆,不做聲色貨利的奴隸。這不僅是一種灑脫,更是參透萬物後的一種平和。

8、克己才是真功夫

人須有為己之心,方能克己;能克己,方能成己。

人需要有為自己着想的心,才能克制約束自己;能夠克制約束自己,才能成就自己。

人活在世上,做甚麼不需要克己呢?為人處世的功夫,明白道理只是基礎,能夠做到克己才能實現。但克己不是壓抑自己,因為克己的實質,不是源於外在的壓迫,而是源自內心的不平。人心若平,世間便無不平之事。所以克己的真正指向,是修煉自己的心,修養自己的境界。克己,如同佛家的戒律,只要觀念上不要跑偏成壓抑慾望,而是明白這是為了修煉散亂之心、萃取出本心中真正美好的質量,便正是心靈修養的功夫。

9、榮辱毀譽皆泰然

天地生意,花草一般。何曾有善惡之分?子欲觀花,則以花為善,以草為惡。如欲用草時,復以草為善矣。

天地化生,如花草一般。何曾有善惡之別?你想賞花,即以花為善,以草為惡。若要利用草時,又以草為善了。這些善惡都是由人心的好惡而產生的,所以從形體上着眼看善惡是錯誤的。

是非善惡,只在一念;澄然本心,本是不動。一切功名利祿、悲歡離合都不過是過眼煙雲,得而失之、失而復得等狀況都是經常發生的。能看到這一層,就能把那些繚亂自心的東西,看淡些。

10、把世間當修行的道場

人須在事上磨練做功夫乃有益。若只好靜,遇事便亂,終無長進。那靜時功夫亦差似收斂,而實放溺也。

人必須在事上磨練,在事上用功才會有幫助。若只愛靜,遇事就會慌亂,始終不會有進步。那靜時的功夫,表面看是收斂,實際上卻是放縱沉淪。

一切困苦,皆是磨礪。唯有靠世間種種難處的磨,亂心才能得以調伏。磨到最後,就是境界現前。天行健,君子大可自強不息,全心入世。只要能夠做到厚德載物,便不會入歧途,而成利益自己與世間的事業。

~載自【希望之聲】◇

一切功名利祿、悲歡離合都不過是過眼煙雲 (示意圖)(Unsplash)
一切功名利祿、悲歡離合都不過是過眼煙雲 (示意圖)(Unsplash)