〈望嶽〉 杜甫

岱宗夫如何,齊魯青未了。

造化鍾神秀,陰陽割昏曉。

蕩胸生曾雲,決眥入歸鳥。

會當凌絕頂,一覽眾山小。

~《全唐詩.卷216_05》

這首詩據近代學者考證,它是現存杜甫(西元712年~西元770年)詩集中年代最早的一首。唐玄宗開元二十三年(西元735年),杜甫到洛陽應進士,結果落第而歸,於是北遊齊魯,這首詩就是在漫遊的途中寫的。詩名為「望嶽」,顧名思義,他是在遠處看泰山,也只有在遠處看泰山,才有這麼開闊的視野。當然詩的意境與人的心境是相關的,沒有那麼博大的胸懷,也寫不出這樣的詩。

岱宗夫如何,齊魯青未了

為甚麼把泰山稱為「岱宗」呢?因為「岱」為泰山的別稱,《說文》:「岱,太山也。從山,代聲。」泰山舊謂居五嶽之首,為諸山所宗,故稱「岱宗」。出自《尚書.舜典》:「歲二月,東巡守,至於岱宗,柴。」孔傳:「岱宗,泰山,為四嶽(去掉中嶽嵩山即四嶽)所宗。」

「夫」,目前大部份學者認為「夫」字是語氣詞,無實際意義;而筆者認為「夫」字在本詩中應該是代詞「它」。「夫」字在古文中常見做第三人稱的代詞,如《春秋左傳.襄公三十一年》:「使夫往而學焉,夫亦愈知治矣。」所以,「岱宗夫如何」的大意是:「泰山,它(到底)怎麼樣呢?」或者「泰山,(我)應該如何來描述它呢?」

我們都知道,泰山是延綿的山脈,它北依濟南,南臨孔子的故鄉曲阜,濟南在春秋戰國時期屬於齊國的地界;而曲阜在春秋戰國時期屬於魯國的國都。「青」即青翠。「未了」,《漢典》及現今很多學者寫的賞析中都認為它的意思是「無窮無盡」或「無邊無際」。筆者詳細的考證了《全唐詩》及《全宋詩》中,所有用到「未了」這個詞的詩句,發現都沒有「無邊無際」這種意思;唐代以前也沒見誰用「未了」來表示「無邊無際」,那麼不可能只是杜甫一個人這樣用。從齊(濟南)到魯(曲阜),這個有限的區域中,如果用「無邊無際」來形容「青翠」,也顯得很牽強,因為按古代的路線齊魯之間的距離也就是500里左右(現今濟南到曲阜的直線高速才136公里,也就是古代的272里)。筆者認為「未了」在本詩的意思是「沒有結束」或「沒有間隔」。「齊魯青未了」的大意是:(泰山)從北到南青翠的山脈延綿不斷,沒有間隔。

首聯採用一問一答的方式起句,「齊魯青未了」既寫出了泰山的壯麗,又寫出了泰山的生機勃勃。杜甫從泰山的北部向南部漫遊,一路上看到青翠的山脈延綿不斷,所以杜甫用「青未了」來形容。各位讀者如果有機會坐飛機經臨泰山上空,您會發現,「齊魯青未了」的景色已經發生了變化,有的地方山頂及山腰都光禿禿的,青翠的森林或植被已不再延綿不斷了,齊魯之間有了間隔,這是現代人對大自然的過度開發及對泰山的生態破壞造成的。

造化鍾神秀,陰陽割昏曉

造化,造物主(神)。出自《莊子.大宗師》:「今一以天地為大爐,以造化為大冶,惡乎往而不可哉?」鍾(動詞),聚集、彙集;這種用法見於《國語.周語》:「澤,水之鍾也。」 神秀,神奇秀美;東晉.孫綽《〈遊天台山賦〉序》:「天台山者,蓋山嶽之神秀者也。」

太陽初升的時候,泰山被日光照射的一面為陽,背日光的一面為陰。一邊為曉光,一邊為昏暗,如同被山給割開了那樣,所以說:陰陽割昏曉。

造物主將神奇和秀美都聚集在泰山了,那延綿起伏的峰脊如刀似的分割開了陰陽和曉夕。

蕩胸生曾雲,決眥入歸鳥

曾雲,層雲;重重疊疊的白雲。在古漢語中,「曾」通「層」,這種用法出自西晉.陸機《文賦》:「浮藻聯翩,若翰鳥纓繳,而墜曾雲之峻。」「蕩胸生曾雲」是說:重重疊疊的雲層在泰山的胸部生出並飄蕩著。言外之意是形容泰山的高,因為雲層只在它的胸部飄蕩。目前有很多講評將「蕩胸生曾雲」的意思理解為:層層疊疊的雲飄浮而來,蕩滌胸懷,使人胸襟寬闊。筆者有不同見解,因為杜甫這時是望嶽,是從遠處看泰山,而不是站在泰山上。

決,意思是「斷裂、裂開」 ;眥(音字),眼眶;「決眥」的字面意思是「睜大眼睛好似眼眶將要裂開」。在本詩中引申為「極目遠眺」。「決眥入歸鳥」大意是:極目眺望,遠處的飛鳥回歸泰山的懷抱。

會當凌絕頂,一覽眾山小

會當,一定要;這個詞在古詩文中很常見,有學者認為它是唐人的口頭語,其實不是。現存的古文中最早用到這個詞的是三國魏.丁儀〈刑禮論〉:「上古雖質,宜所以為君,會當先別男女,定夫婦,分土地,班食物,此先以禮也。」見《藝文類聚》卷五十四。凌(動詞),升、登上;絕頂,山的最高峰;泰山的最高峰是玉皇頂。一覽,舉目縱觀。

有那麼一天,我一定要登上泰山的最高峰,舉目縱觀,群山將在我的腳下那樣的渺小。

此詩雖名「望嶽」,實為讚美泰山的一首詩。詩聖的過人之處在於,他所有的讚美之辭均於大處著筆,而且是一個境界一個境界的突破,讓讀者從不同的角度、不同的境界中去體會泰山的美。結句更是將讀者領到了絕頂之上,讓您在體會泰山之美的同時,也體會了唐詩的文學藝術之美。《唐才子傳.卷二.杜甫傳》中有這樣一句評論:「觀於海者難為水,遊李、杜之門者難為詩,斯言信哉!」因此筆者就從文學藝術及境界上再詳細地談談自己讀了這首詩的一些淺悟:

齊魯青未了―充滿生機的泰山

如果讓我們想一句話來概括一下泰山的景色,可能很多人會想起杜甫所寫的:「齊魯青未了」。也就是從齊到魯,她的青翠延綿幾百里沒有間斷。既寫出了泰山的壯麗,又寫出了她的生機盎然。人世間的萬事萬物都是有生命的,泰山也一樣。在我們這個空間她是一座山或延綿的山脈,在另外空間她也有不同的顯現形式。如果泰山是一個小世界,在她的這個世界中,也有無數的生命,有無數的植物、動物、物體等等。

首聯一問一答的寫作方式,讓我們從詩聖這首詩中學到了一種寫詩的藝術手法,讚美大自然中的景物,寫她的生機勃勃是很好的一種方法,因為景物充滿生機的時候是最美的。

杜甫的這種寫作方法,宋代很多詩人直接借用了,如:

宋.戴復古〈桐廬舟中〉:「吳山青未了,桐江綠相迎。」宋.黃庭堅〈次韻君庸寓慈雲寺待韶惠錢不至〉:「馬祖峰前青未了,鬱孤台下水如空。」宋.楊萬里〈題盱胎軍東南第一山〉:「萬里中原青未了,半篙淮水碧無情。」

陰陽割昏曉―神奇的景色

如果要細細說出泰山的神奇和秀美,可能要寫很長很長也寫不完。而杜甫卻用一句詩概括了,也就是造物主將神奇和秀美都彙集在泰山了(造化鍾神秀),至於如何的「神秀」則留給讀者去遐想。作者只是點出了其中的一個神奇景色:「陰陽割昏曉」

杜甫這一句詩,無意中道出了一個天機。前面我們講了,萬事萬物都是有生命的,泰山也一樣。那為甚麼泰山的自身能夠生出萬事萬物呢?有一個因素是她自身存在著陰陽。從表面上看,這個陰陽是由太陽給形成的,其實事物存在於這個宇宙中,它們相互之間都存在著關聯;如果我們仔細體察,就會體察到一些大自然的奧秘。太陽的升起降落是有規律的,這個有規律的運動給泰山的每一天都產生了一個奇妙的變化(或景色),也就是拂曉時,山的東面為陽,西面為陰;黃昏時恰好相反。就在這個周而復始的變化中,陰陽的交替更迭中,生命在泰山這個小世界中孕育、生長、凋零……直到有那麼一天,也許經過了幾千萬年,滄海變成了桑田,泰山也不復存在。

人世間的幾千萬年,在更高級的生命看來,也許就是那麼一瞬間;揮手之間,滄海變成了桑田。如果從這一點來看,人的一生就更可憐了,也就那麼短短的幾十年,有的人還為了那些轉眼就沒的東西跟別人爭來鬥去。為甚麼看不開這些呢?不如去尋找一種能使自己生命永恆存在的方法呢?如果您真有這顆心,也許神佛就會幫您。以上是讀了杜甫這句詩而引發的一番感慨。

一覽眾山小―登泰山而小天下

泰山上的石刻。(Rolf Müller (User:Rolfmueller)/維基百科)
泰山上的石刻。(Rolf Müller (User:Rolfmueller)/維基百科)
泰山,她是那麼的高大,雲海在她的胸前生出、滌蕩(蕩胸生曾雲)。而當黃昏來臨時,鳥兒不管飛去了多遠,都要回歸泰山的懷抱中棲息(決眥入歸鳥)。

當詩寫到第三聯的時候,杜甫已經完全把自己溶入到泰山的境界中了,他希望自己就是一座山,也有山那樣的胸襟。因此他說:會當凌絕頂,一覽眾山小。

尾聯的意境出自《孟子.盡心章句上》:「孔子登東山而小魯,登泰山而小天下。故觀於海者難為水,遊於聖人之門者難為言。」東漢.趙岐注:「東山,蓋魯城東之高山。」孟子這段話的大意是:「孔子登上東山,覺得魯國變小了;登上泰山,覺得天下變小了。所以看過大海的人,就難以被別的水吸引;在聖人門下學習的人,就難以被別的言論吸引。」

為甚麼孔子登東山會覺得魯國變小了呢?因為登上了東山,魯國的國都盡在眼底,一目了然。但當人在城中,就覺得那個都城很大,走了半天也看不到城牆。其實做人也是這樣,在人的境界或人的這個層次中,遇到事情的時候,用人的理來衡量,就看不到其中的因果。可是當你通過真正的修煉,或在正統的文化中去修心得到提高後,回頭再看看人類社會的那些事情,一目了然。有的人這也放不下,那也放不下,在名利情中爭來鬥去,搞得一身病。到老了才明白,原來人一生就是那樣,來一身空、去一身空,就是有萬貫家財,啥也帶不走。

明白了這個理,我們再來看看孟子所說的:「故觀於海者難為水,遊於聖人之門者難為言。」言外之意就是:見過更高境界中事物以後,就不會再被低層次中的東西所吸引;明白了高層次中道理的時候,就不會再被常人的情理所左右。用杜甫的話說就是:「會當凌絕頂,一覽眾山小。」當你真正地提高上來,人世間的一切就都小之又小了。「眾山」,借指人世間的一切事物。

杜甫這首詩,前三聯從不同的角度描寫泰山的景色,這些景色是泰山特有,特別是「齊魯青未了」,只能用於形容或讚美泰山。前三聯又緊扣題目中的「望」字。詩末則是杜甫用自己看泰山時的感受或體會,來詮釋孟子所說的話。自古以來,詠泰山的詩很多,但杜甫的這首〈望嶽〉是其中翹楚。◇

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