整理／李昂
孝指子女對父母應盡的義務，包括尊敬、撫養、送終等等，是傳統社會的基本道德。在中國，孝的觀念源遠流長，甲骨文中就出現了「孝」字，這也就是說，在西元前11世紀以前，華夏先民就已經有了孝的觀念。至春秋時期，儒家學派創始人孔子是一位全面地系統的論述孝道的人，《論語》、《孝經》等書記載了孔子在這方面的大量言論。
《孝經》中，子曰：「夫孝，天之經也，地之義也，民之行也。」「人之行，莫大於孝。」「教民親愛，莫善於孝。」「夫孝，德之本也。」孔子認為為人子女，孝順父母，是天經地義的法則，是人們應該身體力行的。可見孔子對孝道的看重與推崇。
在《論語‧為政》裏有幾位弟子向孔子問孝。
子游問孝。子曰：「今之孝者，是謂能養。至於犬馬，皆能有養。不敬，何以別乎？」對子游的發問，孔子在這裏突出了一個「敬」字，實是精闢。孟子也說：「孝之至，莫大於尊親。」（《孟子‧萬章上》）
子夏問孝。子曰：「色難。有事弟子服其勞，有酒食，先生饌。曾是以為孝乎？」「色難」是指態度不容易做好。並不是有事子女來做，有好吃的拿給父母吃就盡了孝道。孔子再明確提出在孝順父母時，還要做得和顏悅色。而不應冷淡的一句「我來」、「吃吧」，這個態度問題主要還是在於為人子女者的孝心是否根於誠篤。明代袁采有言：「人之孝行，根於誠篤，雖繁文末節不至，亦可動天地，感鬼神。」（《袁氏世範》卷一）這是反過來的說法。
孟武伯問孝。子曰：「父母唯其疾之憂。」「父母唯其疾之憂」這句話的歷來有兩種解釋，一種是「還是想想你自己生病時，父母那種憂愁、擔心的心情吧！」言外之意，溢於言表。還有一種解釋為「為人子女者應盡量做到只有在自己生病時才會使父母憂愁、擔心。」這句話的深意在於：為人子女者除了因病使父母擔憂外，其它的一切不致於犯法，不出去惹事犯法，這才是孝。
自秦代後，「不孝」被定為十惡大罪之一，不肯撫養，甚至辱罵毆打父母或祖父母者，都要受訓官府嚴厲處置，甚至處以絞刑和腰斬。從正面來說，就是表彰孝子，官修正史上都立有《孝義傳》，能青史留名；前面說過「孝」本不是儒家專利，而是華夏民族固有的道德傳統，所以在「罷黜百家，獨尊儒術」之前，漢王朝就提倡「以孝治天下」，選拔官員也把「孝」作為一個標準；唐朝時，參加醫學、算學、律學考試的人不用讀五經，但《論語》、《孝經》都不能不讀，類似現代大學的「公共課」；唐玄宗曾親自為《孝經》作註，《孝經》也是《十三經註疏》中唯一一部由皇帝註釋的儒家經典；清代康熙也極力提倡孝道……
但是，現在人們對孔子所提倡的孝道卻也有著一些誤解。
誤解一、把「君叫臣死，臣不得不死；父要子亡，子不得不亡」這句在戲裏或說書人口中出現頻率極高的一句話當作是孔孟思想。殊不知「父要子亡，子不得不亡」，那根本不是孔孟思想的本來面目。《孔子家語‧六本》篇裏記載著一個事例，大致是說：曾子犯了小過，斬斷了他父親曾皙從吳國覓來的瓜種，曾皙一怒之下用鋤柄將曾子打昏了。曾子甦醒後問父親：「剛才我犯了過錯，您老教訓我，沒累著您吧？」之後回房彈琴而歌，好讓父親聽見，表示他挨打後沒有不適。孔子知道後批評說：「一點小事，曾皙不該暴怒杖罰，而曾子不該委身以待杖罰，如果萬一為父打死，死得沒有道理，人們就會指責曾皙的不義，這是大不孝！」顯然，孔孟的「孝」決不是「父要子亡，子不得不亡」。
誤解二、把「孝」當成是子女對父母百依百順。《孝經》中曾參問孔子：「兒女都聽從父母的指命，就是孝嗎？」孔子道：「這是甚麼話？這是甚麼話？父母有敢於跟自己爭論的子女，他們就不會陷於不義，所以父母有不對的言行，就應該與之爭論。聽從父母的指命，又怎能就算是孝？」
孝作為華夏民族固有的道德觀念，又經孔孟儒學的發揮，以及歷代帝王的提倡，「孝」道在中國深入民心，難以動搖。孝在眾德中（克己、愛人、惠、恕、孝、忠、信、訒、勇、儉、無怨、直、剛、恭、敬、寬、莊、敏、慎、遜、讓等）的地位很高。孝作為眾德之一，受著「義」的節制。中國人之重孝道，幾乎成了區別於其他民族的最大特點。◇
（資料參考：《國學網》）
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